Monday, February 11, 2019

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Magie (übernatürlich) - Wikipedia




Magie ist eine Kategorie in der westlichen Kultur, in die verschiedene Glaubenssätze und Praktiken eingestuft wurden, die von Religion und Wissenschaft getrennt sind. In der Vergangenheit hatte der Begriff oft abwertende Konnotationen, wobei die Dinge magisch als primitiv, fremd und als Sonstiges wahrgenommen wurden. Das Konzept wurde von Wissenschaftlern im Studium der Religions- und Sozialwissenschaften übernommen, die verschiedene - und sich oft gegenseitig ausschließende - Definitionen des Begriffs vorgeschlagen haben; Viele zeitgenössische Gelehrte halten das Konzept für so problematisch, dass es besser ist, es als nützliches analytisches Konstrukt insgesamt abzulehnen.

Der Begriff magic stammt aus dem alten persischen magu einem Wort, das sich auf eine Form religiöser Funktionäre bezog, über die wenig bekannt ist. Während des späten sechsten und frühen fünften Jahrhunderts v. Chr. Wurde dieser Begriff in das Altgriechische übernommen, wo er mit negativen Konnotationen verwendet wurde, um auf religiöse Riten anzuwenden, die als betrügerisch, unkonventionell und gefährlich angesehen wurden. Diese Bedeutung des Begriffs wurde dann im ersten Jahrhundert v. Chr. Von Latein übernommen. Über Latein wurde das Konzept im ersten Jahrhundert nach Christus in die christliche Theologie einbezogen, wo Magie mit Dämonen in Verbindung gebracht und somit gegen die (christliche) Religion definiert wurde. Dieses Konzept war im gesamten Mittelalter allgegenwärtig, als christliche Autoren eine Vielzahl von Praktiken - wie Verzauberung, Hexerei, Beschwörungsformel, Wahrsagen, Nekromanie und Astrologie - unter dem Label magic kategorisierten. Im frühneuzeitlichen Europa haben italienische Humanisten den Begriff im positiven Sinne neu interpretiert, um die Idee der natürlichen Magie zu schaffen. In den folgenden Jahrhunderten wurde in der westlichen Kultur sowohl ein negatives als auch ein positives Verständnis des Begriffs beibehalten, wobei der frühere Begriff die frühen akademischen Verwendungen des Wortes weitgehend beeinflusste.

Seit dem 19. Jahrhundert haben Wissenschaftler verschiedener Disziplinen den Begriff Magie verwendet, ihn jedoch auf unterschiedliche Weise definiert und in Bezug auf verschiedene Dinge verwendet. Ein Ansatz, der mit den Anthropologen Edward Tylor und James G. Frazer in Verbindung steht, verwendet den Begriff, um Überzeugungen über verborgene Sympathien zwischen Objekten zu beschreiben, die es einem ermöglichen, den anderen zu beeinflussen. Auf diese Weise definiert, wird Magie als das Gegenteil von Wissenschaft dargestellt. Ein alternativer Ansatz, der mit den Soziologen Marcel Mauss und Émile Durkheim in Verbindung steht, verwendet den Begriff, um private Riten und Zeremonien zu beschreiben, und stellt sie der Religion gegenüber, die er als gemeinschaftliche und organisierte Tätigkeit definiert. Viele Religionswissenschaftler haben die Nützlichkeit des Begriffes der Magie abgelehnt und argumentiert, dass er willkürlich und ethnozentrisch ist; Seit den 1990er Jahren ist es innerhalb der Wissenschaft immer unpopulärer geworden.

In der gesamten westlichen Geschichte gab es Beispiele von Individuen, die sich an Praktiken beteiligten, die ihre Gesellschaften als Magie bezeichneten und die sich selbst manchmal als Magier bezeichneten . Innerhalb des modernen Okkultismus gibt es viele selbstbeschriebene Zauberer und Menschen, die rituelle Aktivitäten ausüben, die sie als Magie bezeichnen. In dieser Umgebung hat sich das Konzept der Magie erneut geändert und wird normalerweise als eine Technik definiert, um durch die Willenskraft Veränderungen in der physischen Welt herbeizuführen. Diese Definition wurde weitgehend vom einflussreichen britischen Okkultisten Aleister Crowley übernommen.




Definition [ edit ]



Der Historiker Owen Davies erklärte, das Wort magisch sei "über die einfache Definition hinaus". In ähnlicher Weise bezeichnete der Historiker Michael D. Bailey die Magie als "eine hart umkämpfte Kategorie und ein sehr hartes Etikett"; Als Kategorie sei, wie er feststellte, "zutiefst instabil", da die Definitionen des Begriffs "über die Zeit und zwischen den Kulturen dramatisch variieren". Wissenschaftler haben sich intensiv mit der Definition von Magie auseinandergesetzt, die zu heftigen Auseinandersetzungen geführt hat. Während dieser Debatten konnte sich die wissenschaftliche Gemeinschaft nicht auf eine Definition von Magie einigen, ähnlich wie sie sich nicht auf eine Definition von Religion einigen konnte. Selbst unter denjenigen, die sich im Laufe der Geschichte als Zauberer beschrieben haben, gab es kein allgemeines Verständnis von Magie.


"Magie wurde oft als entweder primitiv und irrational und daher der modernen Gesellschaft als fremd erklärt, als inhärentem Widerstand gegen den Judeo Christliche Traditionen des Westens oder als mit der Religion im Allgemeinen unvereinbar. Diese antipathischen Gefühle sind tief in der westlichen Kultur verankert, und der Begriff Magie wird üblicherweise verwendet, um nicht-Mainstream-Überzeugungen und -Praktiken zu beschreiben - Nicht-Christen, Ketzer, Nicht-Christen. Westliche, indigene, alte oder "primitive" Kulturen - jede, die als "andere" betrachtet werden kann. Das Bild der Magie, das mit dem Anderen inhärent verbunden ist, hat zu einem wichtigen Faktor beim Aufbau der Selbstidentität der westlichen Kultur beigetragen, denn Magie wurde als etwas Fremdes, Exotisches, Primitives, Böses, Abwesendes oder sogar Lächerliches definiert, auch in unserer Gesellschaft macht eine stillschweigende Aussage über seine Selbstwahrnehmung. "


- Religionshistoriker Henrik Bogdan



Konzepte der -Magie dienen im Allgemeinen dazu, bestimmte Praktiken von anderen, ansonsten ähnlichen Praktiken in einer gegebenen Gesellschaft scharf abzugrenzen . Bailey: "In vielen Kulturen und über verschiedene historische Perioden hinweg definieren und halten Kategorien von Magie oft die Grenzen sozial und kulturell akzeptabler Handlungen in Bezug auf numinöse oder okkulte Entitäten oder Kräfte. Noch eher dienen sie dazu, Arenen angemessenen Glaubens darzustellen . " In diesem Zusammenhang stellte er fest, dass "diese Unterscheidungen zu machen, eine Machtübung ist". In ähnlicher Weise stellte der Religionsgelehrte Randall Styers fest, dass der Versuch, Magie zu definieren, "einen Akt der Abgrenzung" darstellt, durch den er "anderen sozialen Praktiken und Wissensmethoden" wie "Religion" und "Wissenschaft" gegenübergestellt wird.
In der westlichen Kultur wurde der Begriff "Magie" mit Vorstellungen des Anderen, Fremdheit und Primitivismus verbunden. In den Worten von Styers wurde es "zu einem starken Marker für kulturelle Unterschiede". Es wurde auch wiederholt als archetypisch nichtmodernes Phänomen dargestellt. Unter den westlichen Intellektuellen des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts wurde Magie als ein bestimmendes Merkmal "primitiver" Mentalitäten angesehen und wurde gewöhnlich Randgruppen, Orten und Perioden zugeschrieben.

Das Konzept und der Begriff "Magie" entwickelten sich in Europa Die Gesellschaft und ihre Verwendung bei der Diskussion nichtwestlicher Kulturen oder vormoderner Formen der westlichen Gesellschaft wirft Probleme auf, da sie westliche Kategorien auferlegen können, die ihnen fremd sind. Während "Magie" in der Geschichte westlicher Gesellschaften ein emischer Begriff bleibt, bleibt er bei nicht-westlichen Gesellschaften ein etischer Begriff. Im 20. Jahrhundert lehnten viele Gelehrte, die sich auf asiatische und afrikanische Gesellschaften konzentrierten, den Begriff "Magie" sowie verwandte Begriffe wie "Hexerei" zu Gunsten der präziseren Begriffe und Konzepte ab, die in diesen spezifischen Gesellschaften existierten. Ein ähnlicher Ansatz wurde von vielen Gelehrten verfolgt, die vormoderne Gesellschaften in Europa studierten, wie etwa die klassische Antike, die das moderne Konzept der "Magie" für unangemessen halten und spezifischere Begriffe bevorzugen, die im Rahmen der alten Kulturen ihren Ursprung haben. Alternativ bedeutet dieser Begriff, dass alle Kategorien von Magie ethnozentrisch sind, und dass solche westlichen Vorurteile ein unvermeidlicher Bestandteil der wissenschaftlichen Forschung sind.

Viele Wissenschaftler argumentieren, dass die Verwendung des Begriffs als analytisches Werkzeug in der akademischen Wissenschaft insgesamt abgelehnt werden sollte. Der Religionsgelehrte Jonathan Z. Smith beispielsweise argumentierte, dass er als etische Bezeichnung, die Gelehrte verwenden sollten, keinen Nutzen habe. Der Religionshistoriker Wouter Hanegraaff stimmte zu und sagte, dass "der Begriff Magie ein wichtiges Objekt der historischen Forschung ist, aber nicht für Forschungszwecke gedacht war." Bailey wies darauf hin, dass ab Anfang des 21. Jahrhunderts nur wenige Gelehrte nach großartigen Definitionen von Magie suchten, stattdessen ihre Aufmerksamkeit auf "sorgfältige Aufmerksamkeit auf bestimmte Kontexte" konzentrierte, indem sie einen Begriff wie Magie untersuchte. zu einer bestimmten Gesellschaft gemeint; Er stellte fest, dass dieser Ansatz "[ed] die Legitimität der Magie als universelle Kategorie in Frage stellt". Die Religionsgelehrten Berndt-Christian Otto und Michael Stausberg wiesen darauf hin, dass Gelehrte durchaus in der Lage wären, über Amulette, Flüche, Heilverfahren und andere kulturelle Praktiken zu sprechen, die in der westlichen Kultur oft als magisch angesehen werden, ohne auf das Konzept der Magie selbst zurückzugreifen . Die Idee, dass "Magie" als analytischer Begriff zurückgewiesen werden sollte, entwickelte sich in der Anthropologie, bevor er sich in den 1980er Jahren mit klassischen Studien und biblischen Studien befasste. Seit den 1990er Jahren hat der Begriff unter Religionswissenschaftlern abgenommen.


Etymologie, Geschichte und konzeptionelle Entwicklung [ edit


Ancient world [ ]]


The Old Persian maguš [ edit ]


Einer der frühesten überlebenden Berichte des Persers mágoi wurde von der Agentur vorgelegt Der griechische Historiker Herodot.

Die englischen Wörter magic mage und magician stammen aus dem lateinischen magus ] μάγος das aus dem alten persischen maguš ("Magier") stammt. Das altpersische magu leitet sich vom Proto-Indo-Europäischen * magh ("fähig") ab, das in die iranische Sprache aufgenommen wurde; Die Iraner begannen danach, das Wort maguš ("Magier"; dh ein "fähiger [specialist in ritual]") oder * maghu zu verwenden, was möglicherweise zu den alten Sinitern führte. Mᵞag ("Magier" oder "Schamane"). Die altpersische Form scheint die alten semitischen Sprachen als talmudisches Hebräisch magosh das aramäische amgusha ("magician") und das chaldean maghdim durchdrungen zu haben (" Weisheit und Philosophie "); Syrien magusai erlangte ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. Berühmtheit als Magier und Wahrsager.

Die Weisen werden sowohl im Buch Jeremia als auch in der Behistun-Inschrift von Darius I erwähnt, was darauf hindeutet, dass sie beträchtliche Macht erlangt hatten und Einfluss bis Mitte des ersten Jahrtausends vuZ. Eine Reihe von antiken griechischen Autoren diskutieren diese persischen mágoi in ihren Werken. Zu den ersten, die dies taten, gehörte der Historiker Herodotus, der angibt, dass die 19459010 mágoi einer von sieben mittleren Stämmen waren und als Funktionäre am Hof ​​des Achämenidenreiches fungierten, wo sie dem König als Berater dienten . Nach Herodot waren diese persischen mágoi auch für verschiedene religiöse Riten verantwortlich, nämlich für Opfer und die Interpretation von Träumen.


Denn der Sturm dauerte drei Tage; und schließlich schafften es die Magier durch den Einsatz von Opfern [cut up in pieces and offered to the manes] und Zaubern der Zauberer im Wind und durch das Opfer von Thetis und den Nereiden am vierten Tag.

- Herodotus Book VII 191, ein Beispiel für das Werk der Weisen, das dem ihrer chinesischen Kollegen ähnlich ist


Die Weisen gingen weit über Mesopotamien und die Levante hinaus. Sie waren in Indien mindestens im ersten Jahrhundert v. Chr. Sowie in Äthiopien, Ägypten und in ganz Kleinasien vertreten. Viele antike Quellen behaupten, dass sie Zarathustrians waren oder dass Zarathustra, der vielleicht schon 1100 v. Chr. Gelebt hat, selbst ein Maguš war; Laut Sinologe Victor H. Mair kamen sie um diese Zeit in China an. Ilja Gershevitch hat sie als "berufliches Priestertum" bezeichnet, dem der Zarathustrianismus lediglich eine der Religionsformen war, in denen sie gegen Bezahlung dienten, ähnlich wie ein professioneller Musiker verdient seinen Lebensunterhalt, indem er Werke verschiedener Komponisten aufführt. "


Im antiken Griechenland und Rom [ edit ]


Der Begriff magisch hat seinen Ursprung im antiken Griechenland .
Während des späten sechsten und frühen fünften Jahrhunderts v. Chr. Wurde der persische maguš graecicized und als μάγος und μαγεία in die antike griechische Sprache eingeführt. Dabei durchlief er eine Bedeutungstransformation und erhielt negative Konnotationen, wobei die Magos als Scharlatan angesehen wurden, dessen rituelle Praktiken betrügerisch, fremd, unkonventionell und gefährlich waren. Wie Davies feststellte, war für die alten Griechen - und später für die alten Römer - "die Magie nicht von der Religion zu unterscheiden, sondern eher ein unerwünschter, unangebrachter Ausdruck davon - die Religion des anderen". Der Historiker Richard Gordon meinte, für die alten Griechen sei die Beschuldigung der Ausübung von Magie "eine Form der Beleidigung".

Diese Bedeutungsänderung wurde durch die militärischen Konflikte beeinflusst, mit denen die griechischen Stadtstaaten damals gegen die Perser verwickelt waren Reich. In diesem Zusammenhang erscheint der Begriff in einem überlebenden Text wie Sophokles Oedipus Rex Hippokrates De morbo sacro und Gorgias Encomium von Helen . In Sophocles 'Spiel zum Beispiel bezieht sich der Charakter Oedipus derogatorisch auf den Seher Tiresius als magos - in diesem Zusammenhang bedeutet er etwas, das mit' Quack 'oder' charlatan 'vergleichbar ist - und reflektiert, wie dieser Epithet nicht länger reserviert war nur für Perser.

Im ersten Jahrhundert v. Chr. wurde das griechische Konzept des magos in Latein übernommen und von mehreren römischen Schriftstellern als magus und verwendet. magia . Die früheste bekannte lateinische Verwendung des Begriffs war in Virgils Eclogue geschrieben um 40 v. Chr., Die auf magicis… sacris (magische Riten) Bezug nimmt. Die Römer hatten bereits andere Bedingungen für den negativen Gebrauch übernatürlicher Kräfte, wie veneficus und Saga . Die römische Verwendung des Begriffs war der der Griechen ähnlich, legte jedoch mehr Wert auf die gerichtliche Anwendung. Innerhalb des Römischen Reiches würden Gesetze eingeführt, die als kriminell gelten würden.
In der antiken römischen Gesellschaft wurde Magie mit Gesellschaften im Osten des Reiches in Verbindung gebracht. So schrieb der Schriftsteller Pliny the Elder aus dem 1. Jahrhundert, dass der persische Philosoph Zoroaster Magie hervorgebracht hatte und dann vom Magier Osthanes nach Griechenland gebracht worden war, der die Feldzüge des persischen Königs Xerxes begleitete.


] Frühes Christentum und Mittelalter [ edit ]


Im ersten Jahrhundert v. Chr. Nahmen frühe christliche Autoren die griechisch-römische Idee der Magie auf und bauten sie in ihre sich entwickelnde christliche Theologie ein. Diese Christen behielten die griechisch-römischen negativen Konnotationen des Begriffs bei und verbesserten sie durch die Einbeziehung konzeptueller Muster, die dem jüdischen Denken entlehnt waren. Wie frühere griechisch-römische Denker schrieben die frühen Christen die Ursprünge der Magie einem Gebiet im Osten Europas bei den Babyloniern, Persern oder Ägyptern zu. Die Christen teilten mit der früheren klassischen Kultur die Idee, dass die Magie etwas von der eigentlichen Religion unterschied, obwohl sie ihre Unterscheidung auf unterschiedliche Art und Weise voneinander unterschieden.


Eine Darstellung des 17. Jahrhunderts Der mittelalterliche Schriftsteller Isidore von Sevilla, der eine Liste von Aktivitäten vorstellte, die er für als magisch hielt .

Für frühchristliche Schriftsteller wie Augustinus von Hippo stellte Magie nicht nur betrügerische und unerlaubte rituelle Praktiken dar, sondern war sie Gegenteil der Religion, weil sie sich auf die Zusammenarbeit von Dämonen, den Handlangern des Satans, stützte. Die christlichen Vorstellungen von Magie waren dabei eng mit der christlichen Kategorie des Heidentums verbunden, und sowohl Magie als auch Heidentum gehörten zu der breiteren Kategorie des Superstitio (Aberglaube), einem anderen Begriff, der dem vorchristlichen Roman entlehnt war Kultur. Diese christliche Betonung der angeborenen Unmoral und der Unrichtigkeit der Magie als etwas, das der guten Religion widerspricht, war weitaus deutlicher als bei den anderen großen monotheistischen Religionen dieser Zeit, dem Judentum und dem Islam. Während die Christen Dämonen als von Natur aus böse betrachteten, wurden die Dschinn - vergleichbare Einheiten in der islamischen Mythologie - von Muslimen als ambivalentere Figuren wahrgenommen.

Das Vorbild des Magiers im christlichen Denken wurde von Simon Magus oder "Simon the." Zauberer ", eine Figur, die sich in der Apostelgeschichte und in der apokryphen, aber dennoch einflussreichen Apostelgeschichte des Petrus widersetzte. Der Historiker Michael D. Bailey stellte fest, dass "Magie" im mittelalterlichen Europa eine "relativ breite und umfassende Kategorie" war. Christliche Theologen glaubten, dass es mehrere verschiedene Formen von Magie gab, von denen die meisten Arten von Weissagungen waren. Isidore von Sevilla produzierte beispielsweise einen Katalog von Dingen, die er für magisch hielt, in denen er Augurne, Nekromantie, Astrologie, Beschwörungen, Horoskope, Amulette, Geomantie, Hydromantik, Aeromantik, Pyromantie, Verzauberung und Ligaturen auflistete. Das mittelalterliche Europa sah auch, dass Magie mit der Figur des Salomon aus dem Alten Testament in Verbindung gebracht wurde. Es wurden verschiedene Zauberbücher oder Bücher geschrieben, die magische Praktiken umreißen, von denen behauptet wurde, sie seien von Solomon geschrieben worden, vor allem der Key of Solomon .

Im frühmittelalterlichen Europa war magia ein Begriff der Verurteilung. Im mittelalterlichen Europa vermuteten Christen Moslems und Juden häufig, sich auf magische Praktiken einzulassen. In bestimmten Fällen führten diese wahrgenommenen magischen Riten - einschließlich des angeblichen jüdischen Opfers christlicher Kinder - dazu, dass Christen diese religiösen Minderheiten massakrierten. Christliche Gruppen beschuldigten oft auch andere, rivalisierende christliche Gruppen, die sie als häretisch betrachteten, auf magische Aktivitäten. Im mittelalterlichen Europa wurde auch der Begriff Maleficium auf Zauberformen angewendet, die mit der Absicht durchgeführt wurden, Schaden zu verursachen. Das späte Mittelalter sah, dass Wörter für diese Praktizierenden von schädlichen magischen Handlungen in verschiedenen europäischen Sprachen auftauchten: sorcière in Französisch, Hexe in Deutsch, strega in Italienisch und bruja auf Spanisch. Die englische Bezeichnung für böswillige Praktiker der Magie, mit abgeleitet von der früheren altsprachlichen Bezeichnung wicce .


Frühmodernes Europa [ edit ]


Frontispiz einer englischen Übersetzung von Natural Magick die 1658 in London veröffentlicht wurde.

In der frühen Neuzeit wurde das Konzept der Magie durch die Entwicklung des Konzepts von einer positiveren Neubewertung unterzogen ] magia naturalis (natürliche Magie). Dieser Begriff wurde von zwei italienischen Humanisten, Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola, eingeführt und entwickelt. Für sie wurde magia als eine elementare Kraft angesehen, die viele natürliche Prozesse durchdringt, und unterschied sich daher grundlegend von der christlichen Grundidee der dämonischen Magie. Ihre Ideen beeinflussten eine Reihe späterer Philosophen und Schriftsteller, darunter Paracelsus, Giordano Bruno, Johannes Reuchlin und Johannes Trithemius. Nach Angaben des Historikers Richard Kieckhefer hat sich das Konzept der magia naturalis im 14. und 15. Jahrhundert "fest in der europäischen Kultur" etabliert und das Interesse der Naturphilosophen an verschiedenen theoretischen Orientierungen geweckt, darunter Aristoteliker, Neoplatoniker und Hermetiker.

Anhänger dieser Position argumentierten, magia könne sowohl in guter als auch in schlechter Form erscheinen; Im Jahr 1625 schrieb der französische Bibliothekar Gabriel Naudé seine Entschuldigung für alle wahnsinnigen Weisen, die er der Magie verdächtigte in der er "Mosoaicall Magick" auszeichnete, von dem er behauptete, er komme von Gott und beinhaltete Prophezeiungen, Wunder und Sprechen in Zungen - von "Geotick" -Magie, die von Dämonen verursacht wird. Während die Befürworter von magia naturalis darauf bestanden, dass sich dies nicht auf die Handlungen von Dämonen stützte, waren sich Kritiker anderer Meinung und argumentierten, die Dämonen hätten diese Magier einfach getäuscht. Im 17. Jahrhundert hatte sich das Konzept magia naturalis in zunehmend "naturalistische" Richtungen bewegt, wobei die Unterschiede zwischen ihm und der Wissenschaft verschwimmen. Die Gültigkeit von magia naturalis als Begriff für das Verständnis des Universums geriet im 18. Jahrhundert im Zeitalter der Aufklärung zunehmend in die Kritik.

Trotz des Versuchs, den Begriff magia zurückzugewinnen Im positiven Sinne nutzte es die traditionelle Haltung gegenüber der Magie im Westen nicht aus, die weitgehend negativ blieb. Zur gleichen Zeit, als magia naturalis auf Interesse stieß und weitgehend toleriert wurde, sah Europa eine aktive Verfolgung von beschuldigten Hexen, die vermutlich maleficia schuldig waren. Die Protestanten reflektierten die anhaltend negativen Assoziationen des Begriffs und versuchten oft, die sakramentalen und hingebungsvollen Praktiken der Katholiken als magisch und nicht als religiös einzustufen. Viele Katholiken waren besorgt über diese Behauptung, und mehrere römisch-katholische Schriftsteller widmeten sich mehrere Jahrhunderte dem Argument, ihre Praktiken seien eher religiös als magisch. Zur gleichen Zeit verwendeten Protestanten häufig die Beschuldigung der Magie gegen andere protestantische Gruppen, mit denen sie im Wettbewerb standen. Auf diese Weise wurde das Konzept der Magie verwendet, um das vorzuschreiben, was als religiöser Glaube und Praxis geeignet war.
Ähnliche Behauptungen wurden in dieser Zeit auch in der islamischen Welt gemacht. Der arabische Kleriker Muhammad ibn Abd al-Wahhab - Gründer des Wahhabismus - verurteilte beispielsweise eine Reihe von Sitten und Gebräuchen wie die Wahrsagerei und die Verehrung von Spirituosen als sihr von dem er behauptete, er sei eine Form von shirk die Sünde des Götzendienstes.


Kolonialismus und Akademie [ edit


Im 16. Jahrhundert begannen europäische Gesellschaften, andere Kontinente auf der ganzen Welt zu erobern und zu kolonisieren Und dabei haben sie europäische Konzepte von "Magie" und "Hexerei" auf Praktiken angewandt, die bei den Völkern gefunden wurden, denen sie begegneten. In der Regel betrachteten diese europäischen Kolonialisten die Eingeborenen als Primitive und Wilde, deren Glaubenssysteme diabolisch waren und durch das Christentum ausgerottet und ersetzt werden mussten. Da die Europäer diese außereuropäischen Völker normalerweise als moralisch und intellektuell unterlegen betrachteten, wurde erwartet, dass solche Gesellschaften eher zur Ausübung von Magie neigen. Frauen, die traditionelle Riten praktizierten, wurden von den Europäern als "Hexen" bezeichnet.


Im 19. Jahrhundert begann die haitianische Regierung, gegen Vodou Gesetze zu erlassen, und beschrieb sie als eine Form der Hexerei; Dies widersprach dem eigenen Verständnis der Vodou-Praktizierenden von ihrer Religion.

In verschiedenen Fällen erlebten diese importierten europäischen Konzepte und Begriffe neue Transformationen, als sie mit indigenen Konzepten verschmolzen. In Westafrika beispielsweise stellten portugiesische Reisende ihren Begriff und ihr Konzept der feitiçaria (häufig übersetzt als sorcery ) und der feitiço (Zauber) dem Eingeborenen vor Bevölkerung, wo es in das Konzept des Fetisch umgewandelt wurde. Als spätere Europäer auf diese westafrikanischen Gesellschaften stießen, glaubten sie zu Unrecht, dass der -Fetiche ein indigener afrikanischer Begriff war und nicht das Ergebnis früherer interkontinentaler Begegnungen war. Manchmal übernahmen die kolonialisierten Bevölkerungen selbst diese europäischen Konzepte für ihre eigenen Zwecke. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts begann die neu unabhängige haitianische Regierung von Jean-Jacques Dessalines, die Praxis von Vodou zu unterdrücken, und 1835 kategorisierten die haitainischen Gesetzestexte alle Vodou-Praktiken als sortilège (Zauberei / Hexerei) es wurde alles mit schädlichen Absichten durchgeführt, wohingegen bei den Vodou-Praktizierenden die Durchführung schädlicher Riten bereits einer gesonderten und gesonderten Kategorie zugeordnet wurde, die als [19459010maji bekannt war.

Im 19. Jahrhundert sahen die europäischen Intellektuellen nicht mehr die Praxis der Magie durch den Rahmen der Sünde und stattdessen magische Praktiken und Überzeugungen als "eine auf die vorherrschende kulturelle Logik bezogene aberrationale Denkweise - ein Zeichen psychischer Beeinträchtigung und Zeichen rassischer oder kultureller Minderwertigkeit".
Als gebildete Eliten in westlichen Gesellschaften die Wirksamkeit magischer Praktiken zunehmend ablehnten, drohten die Rechtssysteme nicht mehr dazu, Praktizierende mit magischen Aktivitäten mit Strafen für die Verbrechen des Diabolismus und der Hexerei zu bestrafen, und drohten ihnen stattdessen mit dem Vorwurf, dass sie die Menschen betrogen, indem sie versprechen, Dinge anzubieten was sie nicht konnten.

Diese Ausbreitung der europäischen Kolonialmacht in der ganzen Welt beeinflusste die Art und Weise, wie Wissenschaftler das Konzept der Magie einrahmen.
Im 19. Jahrhundert übernahmen einige Gelehrte das traditionelle, negative Konzept der Magie. Dass sie sich dafür entschieden hatten, war nicht unvermeidlich, denn sie hätten dem Beispiel von damals prominenten Esoterikern wie Helena Blavatsky folgen können, die den Begriff und das Konzept der Magie im positiven Sinne verwendet hatte.
Verschiedene Schriftsteller verwendeten das Konzept der Magie auch, um die Religion zu kritisieren, indem sie argumentierten, dass letztere immer noch viele der negativen Eigenschaften der ersteren aufweisen. Ein Beispiel dafür war der amerikanische Journalist H. L. Mencken in seiner polemischen Arbeit von 1930 Treatise on the Gods ; Er versuchte, die Religion zu kritisieren, indem er sie mit Magie verglich, wobei er argumentierte, dass die Trennung zwischen den beiden fehl am Platze war.

Im späten 19. und 20. Jahrhundert untersuchten Folkloristen ländliche Gemeinden in ganz Europa auf der Suche nach magischen Praktiken, die sie zu der Zeit typisch waren als Überleben alter Glaubenssysteme verstanden. Erst in den 1960er-Jahren begannen Anthropologen wie Jeanne Favret-Saada, sich intensiv mit der Magie in europäischen Kontexten zu beschäftigen, und hatten sich zuvor auf die Untersuchung von Magie in nicht-westlichen Kontexten konzentriert Die Kategorie generis die auf jeden sozio-kulturellen Kontext angewendet werden kann, war mit der Förderung der Modernität sowohl für westliche als auch nicht-westliche Zielgruppen verbunden.

Der Begriff magic ist in der öffentlichen Vorstellungswelt allgegenwärtig geworden und Redensart.
In zeitgenössischen Kontexten wird das Wort magic manchmal verwendet, um "eine Art Aufregung, Wunder oder plötzliches Entzücken" zu beschreiben, und in einem solchen Kontext kann es "ein hoch gelobter Begriff" sein. Trotz seines historischen Gegensatzes zur Wissenschaft haben Wissenschaftler den Begriff auch für verschiedene Konzepte wie magische Säure, magische Kugeln und magische Winkel angewendet.


Moderner westlicher Okkultismus [ edit . 19659056] Begriffe der modernen Magie werden oft stark von den Ideen von Aleister Crowley


beeinflusst. Die moderne westliche Magie hat weit verbreitete Vorurteile über Religion und Spiritualität der Gegenwart in Frage gestellt.
Die polemischen Diskurse über Magie beeinflussten das Selbstverständnis moderner Magier, von denen einige - wie Aleister Crowley und Julius Evola - sich in der akademischen Literatur zu diesem Thema gut auskannten.
Laut dem Religionswissenschaftler Henrik Bogdan wurde von Crowley "die wohl bekannteste emische Definition" des Begriffs "Magie" bereitgestellt. Crowley - der die Schreibweise "Magick" gegenüber "Magie" bevorzugt, um sie vom Bühnenillusionismus zu unterscheiden, vertrat die Ansicht, "Magick ist die Wissenschaft und Kunst, Veränderung in Übereinstimmung mit dem Willen hervorzurufen". Crowleys Definition beeinflusste die von späteren Magiern. Das Glück der Bruderschaft des Inneren Lichts beispielsweise sagte, dass "Magie die Kunst ist, das Bewusstsein gemäß Will zu verändern". General Gardner, der Gründer von Gardnerian Wicca, erklärte, dass Magie "versucht zu werden" verursachen das körperlich Ungewöhnliche ", während Anton LaVey, der Gründer des LaVeyan-Satanismus, Magie als" die Veränderung von Situationen oder Ereignissen gemäß dem eigenen Willen bezeichnet, die mit normalerweise akzeptablen Methoden unveränderlich sein würde ".

Die Chaosmagie Bewegung entstand während des späten 20. Jahrhunderts als Versuch, die symbolischen, rituellen, theologischen oder anderweitig dekorativen Aspekte anderer okkulter Traditionen abzubauen und die Magie auf eine Reihe grundlegender Techniken zu brennen. [81] [19459050[82]

Diese modernen westlichen Konzepte der Magie beruhen auf einem Glauben an Übereinstimmungen, die mit einer unbekannten okkulten Kraft verbunden sind, die das Universum durchdringt. Wie Hanegraaff feststellte, handelte es sich dabei um "eine neue neue Bedeutung von Magie, die in früheren Zeiten unmöglich hätte existieren können, gerade weil sie als Reaktion auf die" Ernüchterung der Welt "entwickelt wurde.
Für viele und vielleicht die meisten modernen westlichen Magier gilt das Ziel der Magie als persönliche spirituelle Entwicklung.
Die Wahrnehmung von Magie als Form der Selbstentwicklung ist von zentraler Bedeutung für die Art und Weise, wie magische Praktiken in Formen des modernen Heidentums und des New-Age-Phänomens übernommen wurden.
Eine bedeutende Entwicklung innerhalb der modernen westlichen magischen Praktiken war die Sexualmagie. Dies war eine Praxis, die in den Schriften von Paschal Beverly Randolph propagiert wurde, und interessierte sich später für okkultistische Magier wie Crowley und Theodor Reuss.

Die Annahme des Begriffs "Magie" durch moderne Okkultisten kann in manchen Fällen ein bewusster Versuch sein setzen sich für die Bereiche der westlichen Gesellschaft ein, die traditionell als Mittel zur Unterdrückung dominanter Machtsysteme marginalisiert wurden. Der einflussreiche Amerikaner Wiccan und der Autor Starhawk haben beispielsweise festgestellt, dass " Magic ein anderes Wort ist, das die Menschen unruhig macht. Ich benutze es daher bewusst, weil die Wörter, mit denen wir uns wohl fühlen, die Worte, die akzeptabel, rational und wissenschaftlich klingen , and intellectually correct, are comfortable precisely because they are the language of estrangement."


Academic definitions[edit]


Modern scholarship has produced various definitions and theories of magic. According to Bailey, "these have typically framed magic in relation to, or more
frequently in distinction from, religion and science." Since the emergence of the study of religion and the social sciences, magic has been a "central theme in the theoretical literature" produced by scholars operating in these academic disciplines. Magic is one of the most heavily theorized concepts in the study of religion, and also played a key role in early theorising within anthropology. Styers believed that it held such a strong appeal for social theorists because it provides "such a rich site for articulating and contesting the nature and boundaries of modernity". Scholars have commonly used it as a foil for the concept of religion, regarding magic as the "illegitimate (and effeminized) sibling" of religion. Alternately, others have used it as a middle-ground category located between religion and science.

The context in which scholars framed their discussions of magic was informed by the spread of European colonial power across the world in the modern period.
These repeated attempts to define magic resonated with broader social concerns, and the pliability of the concept has allowed it to be "readily adaptable as a polemical and ideological tool". The links that intellectuals made between magic and "primitives" helped to legitimise European and Euro-American imperialism and colonialism, as these Western colonialists expressed the view that those who believed in and practiced magic were unfit to govern themselves and should be governed by those who, rather than believing in magic, believed in science and/or (Christian) religion. In Bailey's words, "the association of certain peoples [whether non-Europeans or poor, rural Europeans] with magic served to distance and differentiate them from those who ruled over them, and in large part to justify that rule."

Many different definitions of magic have been offered by scholars, although — according to Hanegraaff — these can be understood as variations of a small number of heavily influential theories.


Intellectualist approach[edit]


Edward Tylor, an anthropologist who used the term magic in reference to sympathetic magic, an idea that he associated with his concept of animism

The intellectualist approach to defining magic is associated with two prominent British anthropologists, Edward Tylor and James G. Frazer. This approach viewed magic as the theoretical opposite of science, and came to preoccupy much anthropological thought on the subject. This approach was situated within the evolutionary models which underpinned thinking in the social sciences during the early 19th century. The first social scientist to present magic as something that predated religion in an evolutionary development was Herbert Spencer; in his A System of Synthetic Philosophyhe used the term magic in reference to sympathetic magic. Spencer regarded both magic and religion as being rooted in false speculation about the nature of objects and their relationship to other things.

Tylor's understanding of magic was linked to his concept of animism. In his 1871 book Primitive CultureTylor characterized magic as beliefs based on "the error of mistaking ideal analogy for real analogy". In Tylor's view, "primitive man, having come to associate in thought those things which he found by experience to be connected in fact, proceeded erroneously to invert this action, and to conclude that association in thought must involve similar connection in reality. He thus attempted to discover, to foretell, and to cause events by means of processes which we can now see to have only an ideal significance". Tylor was dismissive of magic, describing it as "one of the most pernicious delusions that ever vexed mankind". Tylor's views proved highly influential, and helped to establish magic as a major topic of anthropological research.


James Frazer regarded magic as the first stage in human development, to be followed by religion and then science

Tylor's ideas were adopted and simplified by James Frazer. He used the term "magic" to mean sympathetic magic, describing it as a practice relying on the magician's belief "that things act on each other at a distance through a secret sympathy", something which he described as "an invisible ether". He further divided this magic into two forms, the "homeopathic (imitative, mimetic)" and the "contagious". The former was the idea that "like produces like", or that the similarity between two objects could result in one influencing the other. The latter was based on the idea that contact between two objects allowed the two to continue to influence one another at a distance. Like Taylor, Frazer viewed magic negatively, describing it as "the bastard sister of science", arising from "one great disastrous fallacy".

Where Frazer differed from Tylor was in characterizing a belief in magic as a major stage in humanity's cultural development, describing it as part of a tripartite division in which "magic" came first, "religion" came second, and eventually "science" came third. For Frazer, all early societies started as believers in magic, with some of them moving away from this and into religion. He believed that both magic and religion involved a belief in spirits but that they differed in the way that they responded to these spirits. For Frazer, magic "constrains or coerces" these spirits while religion focuses on "conciliating or propitiating them". He acknowledged that their common ground resulted in a cross-over of magical and religious elements in various instances; for instance he claimed that the sacred marriage was a fertility ritual which combined elements from both world-views.

Some scholars retained the evolutionary framework used by Frazer but changed the order of its stages; the German ethnologist Wilhelm Schmidt argued that religion—by which he meant monotheism—was the first stage of human belief, which later degenerated into both magic and polytheism. Others rejected the evolutionary framework entirely. Frazer's notion that magic had given way to religion as part of an evolutionary framework was later deconstructed by the folklorist and anthropologist Andrew Lang in his essay "Magic and Religion"; Lang did so by highlighting how Frazer's framework relied upon misrepresenting ethnographic accounts of beliefs and practiced among indigenous Australians to fit his concept of magic.


Functionalist approach[edit]


The functionalist approach to defining magic is associated with the French sociologists Marcel Mauss and Emile Durkheim.
In this approach, magic is understood as being the theoretical opposite of religion.

Mauss set forth his conception of "magic" in a 1902 essay, "A General Theory of Magic". Mauss used the term magic in reference to "any rite that is not part of an organized cult: a rite that is private, secret, mysterious, and ultimately tending towards one that is forbidden". Conversely, he associated religion with organised cult. By saying that magic was inherently non-social, Mauss had been influenced by the traditional Christian understandings of the concept. Mauss deliberately rejected the intellectualist approach promoted by Frazer, believing that it was inappropriate to restrict the term magic to sympathetic magic, as Frazer had done. He expressed the view that "there are not only magical rites which are not sympathetic, but neither is sympathy a prerogative of magic, since there are sympathetic practices in religion".

Mauss' ideas were adopted by Durkheim in his 1912 book The Elementary Forms of the Religious Life. Durkheim was of the view that both magic and religion pertained to "sacred things, that is to say, things set apart and forbidden". Where he saw them as being different was in their social organisation. Durkheim used magic to describe things that were inherently anti-social, existing in contrast to what he referred to as a "Church," the religious beliefs shared by a social group; in his words, "There is no Church of magic." Durkheim expressed the view that "there is something inherently anti-religious about the maneuvers of the magician", and that a belief in magic "does not result in binding together those who adhere to it, nor in uniting them into a group leading a common life." Durkheim's definition encounters problems in situations—such as the rites performed by Wiccans—in which acts carried out communally have been regarded, either by practitioners or observers, as being magical.

Scholars have criticized the idea that magic and religion can be differentiated into two distinct, separate categories. The social anthropologist Alfred Radcliffe-Brown suggested that "a simple dichotomy between magic and religion" was unhelpful and thus both should be subsumed under the broader category of ritual. Many later anthropologists followed his example.
Nevertheless, this distinction is still often made by scholars discussing this topic.


Emotionalist approach[edit]



The emotionalist approach to magic is associated with the English anthropologist Robert Ranulph Marett, the Austrian psychologist Sigmund Freud, and the Polish anthropologist Bronisław Malinowski.

Marett viewed magic as a response to stress. In a 1904 article, he argued that magic was a cathartic or stimulating practice designed to relieve feelings of tension. As his thought developed, he increasingly rejected the idea of a division between magic and religion and began to use the term "magico-religious" to describe the early development of both. Malinowski understood magic in a similar manner to Marett, tackling the issue in a 1925 article. He rejected Frazer's evolutionary hypothesis that magic was followed by religion and then science as a series of distinct stages in societal development, arguing that all three were present in each society. In his view, both magic and religion "arise and function in situations of emotional stress" although whereas religion is primarily expressive, magical is primarily practical. He therefore defined magic as "a practical art consisting of acts which are only means to a definite end expected to follow later on". For Malinowski, magical acts were to be carried out for a specific end, whereas religious ones were ends in themselves. He for instance believed that fertility rituals were magical because they were carried out with the intention of meeting a specific need. As part of his functionalist approach, Malinowski saw magic not as irrational but as something that served a useful function, being sensible within the given social and environmental context.

Freud also saw magic as emerging from human emotion but interpreted it very differently to Marett.
Freud explains that "the associated theory of magic merely explains the paths along which magic proceeds; it does not explain its true essence, namely the misunderstanding which leads it to replace the laws of nature by psychological ones". Freud emphasizes that what led primitive men to come up with magic is the power of wishes: "His wishes are accompanied by a motor impulse, the will, which is later destined to alter the whole face of the earth in order to satisfy his wishes. This motor impulse is at first employed to give a representation of the satisfying situation in such a way that it becomes possible to experience the satisfaction by means of what might be described as motor hallucinations. This kind of representation of a satisfied wish is quite comparable to children's play, which succeeds their earlier purely sensory technique of satisfaction. [...] As time goes on, the psychological accent shifts from the motives for the magical act on to the measures by which it is carried out—that is, on to the act itself. [...] It thus comes to appear as though it is the magical act itself which, owing to its similarity with the desired result, alone determines the occurrence of that result."

In the early 1960s, the anthropologists Murray and Rosalie Wax put forward the argument that scholars should look at the "magical worldview" of a given society on its own terms rather than trying to rationalize it in terms of Western ideas about scientific knowledge. Their ideas were heavily criticised by other anthropologists, who argued that they had set up a false dichotomy between non-magical Western worldview and magical non-Western worldviews. The concept of the "magical worldview" nevertheless gained widespread use in history, folkloristics, philosophy, cultural theory, and psychology.

According to Stanley Tambiah, magic, science, and religion all have their own "quality of rationality", and have been influenced by politics and ideology. As opposed to religion, Tambiah suggests that mankind has a much more personal control over events. Science, according to Tambiah, is "a system of behavior by which man acquires mastery of the environment."


Magicians[edit]



Many of the practices which have been labelled magic can be performed by anyone. For instance, some charms can be recited by individuals with no specialist knowledge nor any claim to have having a specific power. Others require specialised training in order to perform them. Some of the individuals who performed magical acts on a more than occasional basis came to be identified as magicians, or with related concepts like sorcerers/sorceresses, witches, or cunning folk. Identities as a magician can stem from an individual's own claims about themselves, or it can be a label placed upon them by others. In the latter case, an individual could embrace such a label, or they could reject it, sometimes vehemently.

There can be economic incentives that encouraged individuals to identify as magicians. In the cases of various forms of traditional healer, as well as the later stage magicians or illusionists, the label of magician could become a job description. Others claim such an identity out of a genuinely held belief that they have specific unusual powers or talents.

Some historians have drawn a differentiation between those practitioners who engage in high magic, and those who engage in low magic. In this framework, high magic is seen as more complex, involving lengthy and detailed ceremonies as well as sophisticated, sometimes expensive, paraphernalia. Low magic is associated with simpler rituals such as brief, spoken charms.

In some cultures, terms such as sorcerersorceresswizardwitchetc. are applied to specific types of magicians based on their gender, abilities, sources of power, moral standing within the community, etc.[141]

A variety of personal traits may be credited with giving magical power, and frequently they are associated with an unusual birth into the world.[142]

However, the most common method of identifying, differentiating, and establishing magical practitioners from common people is by initiation. By means of rites the magician's relationship to the supernatural and his entry into a closed professional class is established (often through rituals that simulate death and rebirth into a new life).
Mauss argues that the powers of both specialist and common magicians are determined by culturally accepted standards of the sources and the breadth of magic: a magician cannot simply invent or claim new magic. In practice, the magician is only as powerful as his peers believe him to be.

Throughout recorded history, magicians have often faced scepticism regarding their purported powers and abilities. For instance, in sixteenth-century England, the writer Reginald Scot wrote The Discoverie of Witchcraftin which he argued that many of those accused of witchcraft or otherwise claiming magical capabilities were fooling people using illusionism.


Suspicions and accusations of witchcraft[edit]



Those regarded as being magicians have often faced suspicion from other members of their society. This is particularly the case if these perceived magicians have been associated with social groups already considered morally suspect in a particular society, such as foreigners, women, or the lower classes. In contrast to these negative associations, many practitioners of activities that have been labelled magical have emphasised that their actions are benevolent and beneficial. This conflicted with the common Christian view that all activities categorised as being forms of magic were intrinsically bad regardless of the intent of the magician, because all magical actions relied on the aid of demons. There could be conflicting attitudes regarding the practices of a magician; in European history, authorities often believed that cunning folk and traditional healers were harmful because their practices were regarded as magical and thus stemming from contact with demons, whereas a local community might value and respect these individuals because their skills and services were deemed beneficial.

In Western societies, the practice of magic, especially when harmful, was usually associated with women. For instance, during the witch trials of the early modern period, around three quarters of those executed as witches were female, to only a quarter who were men. That women were more likely to be accused and convicted of witchcraft in this period might have been because their position was more legally vulnerable, with women having little or no legal standing that was independent of their male relatives. The conceptual link between women and magic in Western culture may be because many of the activities regarded as magical—from rites to encourage fertility to potions to induce abortions—were associated with the female sphere. It might also be connected to the fact that Western cultures regularly portrayed women as being inferior to men on an intellectual, moral, spiritual, and physical level.


See also[edit]




References[edit]


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Sources[edit]



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Further reading[edit]



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External links[edit]









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