Magie ist eine Kategorie in der westlichen Kultur, in die verschiedene Glaubenssätze und Praktiken eingestuft wurden, die von Religion und Wissenschaft getrennt sind. In der Vergangenheit hatte der Begriff oft abwertende Konnotationen, wobei die Dinge magisch als primitiv, fremd und als Sonstiges wahrgenommen wurden. Das Konzept wurde von Wissenschaftlern im Studium der Religions- und Sozialwissenschaften übernommen, die verschiedene - und sich oft gegenseitig ausschließende - Definitionen des Begriffs vorgeschlagen haben; Viele zeitgenössische Gelehrte halten das Konzept für so problematisch, dass es besser ist, es als nützliches analytisches Konstrukt insgesamt abzulehnen.
Der Begriff magic stammt aus dem alten persischen magu einem Wort, das sich auf eine Form religiöser Funktionäre bezog, über die wenig bekannt ist. Während des späten sechsten und frühen fünften Jahrhunderts v. Chr. Wurde dieser Begriff in das Altgriechische übernommen, wo er mit negativen Konnotationen verwendet wurde, um auf religiöse Riten anzuwenden, die als betrügerisch, unkonventionell und gefährlich angesehen wurden. Diese Bedeutung des Begriffs wurde dann im ersten Jahrhundert v. Chr. Von Latein übernommen. Über Latein wurde das Konzept im ersten Jahrhundert nach Christus in die christliche Theologie einbezogen, wo Magie mit Dämonen in Verbindung gebracht und somit gegen die (christliche) Religion definiert wurde. Dieses Konzept war im gesamten Mittelalter allgegenwärtig, als christliche Autoren eine Vielzahl von Praktiken - wie Verzauberung, Hexerei, Beschwörungsformel, Wahrsagen, Nekromanie und Astrologie - unter dem Label magic kategorisierten. Im frühneuzeitlichen Europa haben italienische Humanisten den Begriff im positiven Sinne neu interpretiert, um die Idee der natürlichen Magie zu schaffen. In den folgenden Jahrhunderten wurde in der westlichen Kultur sowohl ein negatives als auch ein positives Verständnis des Begriffs beibehalten, wobei der frühere Begriff die frühen akademischen Verwendungen des Wortes weitgehend beeinflusste.
Seit dem 19. Jahrhundert haben Wissenschaftler verschiedener Disziplinen den Begriff Magie verwendet, ihn jedoch auf unterschiedliche Weise definiert und in Bezug auf verschiedene Dinge verwendet. Ein Ansatz, der mit den Anthropologen Edward Tylor und James G. Frazer in Verbindung steht, verwendet den Begriff, um Überzeugungen über verborgene Sympathien zwischen Objekten zu beschreiben, die es einem ermöglichen, den anderen zu beeinflussen. Auf diese Weise definiert, wird Magie als das Gegenteil von Wissenschaft dargestellt. Ein alternativer Ansatz, der mit den Soziologen Marcel Mauss und Émile Durkheim in Verbindung steht, verwendet den Begriff, um private Riten und Zeremonien zu beschreiben, und stellt sie der Religion gegenüber, die er als gemeinschaftliche und organisierte Tätigkeit definiert. Viele Religionswissenschaftler haben die Nützlichkeit des Begriffes der Magie abgelehnt und argumentiert, dass er willkürlich und ethnozentrisch ist; Seit den 1990er Jahren ist es innerhalb der Wissenschaft immer unpopulärer geworden.
In der gesamten westlichen Geschichte gab es Beispiele von Individuen, die sich an Praktiken beteiligten, die ihre Gesellschaften als Magie bezeichneten und die sich selbst manchmal als Magier bezeichneten . Innerhalb des modernen Okkultismus gibt es viele selbstbeschriebene Zauberer und Menschen, die rituelle Aktivitäten ausüben, die sie als Magie bezeichnen. In dieser Umgebung hat sich das Konzept der Magie erneut geändert und wird normalerweise als eine Technik definiert, um durch die Willenskraft Veränderungen in der physischen Welt herbeizuführen. Diese Definition wurde weitgehend vom einflussreichen britischen Okkultisten Aleister Crowley übernommen.
Definition [ edit ]
Der Historiker Owen Davies erklärte, das Wort magisch sei "über die einfache Definition hinaus". In ähnlicher Weise bezeichnete der Historiker Michael D. Bailey die Magie als "eine hart umkämpfte Kategorie und ein sehr hartes Etikett"; Als Kategorie sei, wie er feststellte, "zutiefst instabil", da die Definitionen des Begriffs "über die Zeit und zwischen den Kulturen dramatisch variieren". Wissenschaftler haben sich intensiv mit der Definition von Magie auseinandergesetzt, die zu heftigen Auseinandersetzungen geführt hat. Während dieser Debatten konnte sich die wissenschaftliche Gemeinschaft nicht auf eine Definition von Magie einigen, ähnlich wie sie sich nicht auf eine Definition von Religion einigen konnte. Selbst unter denjenigen, die sich im Laufe der Geschichte als Zauberer beschrieben haben, gab es kein allgemeines Verständnis von Magie.
"Magie wurde oft als entweder primitiv und irrational und daher der modernen Gesellschaft als fremd erklärt, als inhärentem Widerstand gegen den Judeo Christliche Traditionen des Westens oder als mit der Religion im Allgemeinen unvereinbar. Diese antipathischen Gefühle sind tief in der westlichen Kultur verankert, und der Begriff Magie wird üblicherweise verwendet, um nicht-Mainstream-Überzeugungen und -Praktiken zu beschreiben - Nicht-Christen, Ketzer, Nicht-Christen. Westliche, indigene, alte oder "primitive" Kulturen - jede, die als "andere" betrachtet werden kann. Das Bild der Magie, das mit dem Anderen inhärent verbunden ist, hat zu einem wichtigen Faktor beim Aufbau der Selbstidentität der westlichen Kultur beigetragen, denn Magie wurde als etwas Fremdes, Exotisches, Primitives, Böses, Abwesendes oder sogar Lächerliches definiert, auch in unserer Gesellschaft macht eine stillschweigende Aussage über seine Selbstwahrnehmung. "
- Religionshistoriker Henrik Bogdan
Konzepte der -Magie dienen im Allgemeinen dazu, bestimmte Praktiken von anderen, ansonsten ähnlichen Praktiken in einer gegebenen Gesellschaft scharf abzugrenzen . Bailey: "In vielen Kulturen und über verschiedene historische Perioden hinweg definieren und halten Kategorien von Magie oft die Grenzen sozial und kulturell akzeptabler Handlungen in Bezug auf numinöse oder okkulte Entitäten oder Kräfte. Noch eher dienen sie dazu, Arenen angemessenen Glaubens darzustellen . " In diesem Zusammenhang stellte er fest, dass "diese Unterscheidungen zu machen, eine Machtübung ist". In ähnlicher Weise stellte der Religionsgelehrte Randall Styers fest, dass der Versuch, Magie zu definieren, "einen Akt der Abgrenzung" darstellt, durch den er "anderen sozialen Praktiken und Wissensmethoden" wie "Religion" und "Wissenschaft" gegenübergestellt wird.
In der westlichen Kultur wurde der Begriff "Magie" mit Vorstellungen des Anderen, Fremdheit und Primitivismus verbunden. In den Worten von Styers wurde es "zu einem starken Marker für kulturelle Unterschiede". Es wurde auch wiederholt als archetypisch nichtmodernes Phänomen dargestellt. Unter den westlichen Intellektuellen des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts wurde Magie als ein bestimmendes Merkmal "primitiver" Mentalitäten angesehen und wurde gewöhnlich Randgruppen, Orten und Perioden zugeschrieben.
Das Konzept und der Begriff "Magie" entwickelten sich in Europa Die Gesellschaft und ihre Verwendung bei der Diskussion nichtwestlicher Kulturen oder vormoderner Formen der westlichen Gesellschaft wirft Probleme auf, da sie westliche Kategorien auferlegen können, die ihnen fremd sind. Während "Magie" in der Geschichte westlicher Gesellschaften ein emischer Begriff bleibt, bleibt er bei nicht-westlichen Gesellschaften ein etischer Begriff. Im 20. Jahrhundert lehnten viele Gelehrte, die sich auf asiatische und afrikanische Gesellschaften konzentrierten, den Begriff "Magie" sowie verwandte Begriffe wie "Hexerei" zu Gunsten der präziseren Begriffe und Konzepte ab, die in diesen spezifischen Gesellschaften existierten. Ein ähnlicher Ansatz wurde von vielen Gelehrten verfolgt, die vormoderne Gesellschaften in Europa studierten, wie etwa die klassische Antike, die das moderne Konzept der "Magie" für unangemessen halten und spezifischere Begriffe bevorzugen, die im Rahmen der alten Kulturen ihren Ursprung haben. Alternativ bedeutet dieser Begriff, dass alle Kategorien von Magie ethnozentrisch sind, und dass solche westlichen Vorurteile ein unvermeidlicher Bestandteil der wissenschaftlichen Forschung sind.
Viele Wissenschaftler argumentieren, dass die Verwendung des Begriffs als analytisches Werkzeug in der akademischen Wissenschaft insgesamt abgelehnt werden sollte. Der Religionsgelehrte Jonathan Z. Smith beispielsweise argumentierte, dass er als etische Bezeichnung, die Gelehrte verwenden sollten, keinen Nutzen habe. Der Religionshistoriker Wouter Hanegraaff stimmte zu und sagte, dass "der Begriff Magie ein wichtiges Objekt der historischen Forschung ist, aber nicht für Forschungszwecke gedacht war." Bailey wies darauf hin, dass ab Anfang des 21. Jahrhunderts nur wenige Gelehrte nach großartigen Definitionen von Magie suchten, stattdessen ihre Aufmerksamkeit auf "sorgfältige Aufmerksamkeit auf bestimmte Kontexte" konzentrierte, indem sie einen Begriff wie Magie untersuchte. zu einer bestimmten Gesellschaft gemeint; Er stellte fest, dass dieser Ansatz "[ed] die Legitimität der Magie als universelle Kategorie in Frage stellt". Die Religionsgelehrten Berndt-Christian Otto und Michael Stausberg wiesen darauf hin, dass Gelehrte durchaus in der Lage wären, über Amulette, Flüche, Heilverfahren und andere kulturelle Praktiken zu sprechen, die in der westlichen Kultur oft als magisch angesehen werden, ohne auf das Konzept der Magie selbst zurückzugreifen . Die Idee, dass "Magie" als analytischer Begriff zurückgewiesen werden sollte, entwickelte sich in der Anthropologie, bevor er sich in den 1980er Jahren mit klassischen Studien und biblischen Studien befasste. Seit den 1990er Jahren hat der Begriff unter Religionswissenschaftlern abgenommen.
Etymologie, Geschichte und konzeptionelle Entwicklung [ edit
Ancient world [ ]]
The Old Persian maguš [ edit ]
Die englischen Wörter magic mage und magician stammen aus dem lateinischen magus ] μάγος das aus dem alten persischen maguš ("Magier") stammt. Das altpersische magu leitet sich vom Proto-Indo-Europäischen * magh ("fähig") ab, das in die iranische Sprache aufgenommen wurde; Die Iraner begannen danach, das Wort maguš ("Magier"; dh ein "fähiger [specialist in ritual]") oder * maghu zu verwenden, was möglicherweise zu den alten Sinitern führte. Mᵞag ("Magier" oder "Schamane"). Die altpersische Form scheint die alten semitischen Sprachen als talmudisches Hebräisch magosh das aramäische amgusha ("magician") und das chaldean maghdim durchdrungen zu haben (" Weisheit und Philosophie "); Syrien magusai erlangte ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. Berühmtheit als Magier und Wahrsager.
Die Weisen werden sowohl im Buch Jeremia als auch in der Behistun-Inschrift von Darius I erwähnt, was darauf hindeutet, dass sie beträchtliche Macht erlangt hatten und Einfluss bis Mitte des ersten Jahrtausends vuZ. Eine Reihe von antiken griechischen Autoren diskutieren diese persischen mágoi in ihren Werken. Zu den ersten, die dies taten, gehörte der Historiker Herodotus, der angibt, dass die 19459010 mágoi einer von sieben mittleren Stämmen waren und als Funktionäre am Hof des Achämenidenreiches fungierten, wo sie dem König als Berater dienten . Nach Herodot waren diese persischen mágoi auch für verschiedene religiöse Riten verantwortlich, nämlich für Opfer und die Interpretation von Träumen.
Denn der Sturm dauerte drei Tage; und schließlich schafften es die Magier durch den Einsatz von Opfern [cut up in pieces and offered to the manes] und Zaubern der Zauberer im Wind und durch das Opfer von Thetis und den Nereiden am vierten Tag.
- Herodotus Book VII 191, ein Beispiel für das Werk der Weisen, das dem ihrer chinesischen Kollegen ähnlich ist
Die Weisen gingen weit über Mesopotamien und die Levante hinaus. Sie waren in Indien mindestens im ersten Jahrhundert v. Chr. Sowie in Äthiopien, Ägypten und in ganz Kleinasien vertreten. Viele antike Quellen behaupten, dass sie Zarathustrians waren oder dass Zarathustra, der vielleicht schon 1100 v. Chr. Gelebt hat, selbst ein Maguš war; Laut Sinologe Victor H. Mair kamen sie um diese Zeit in China an. Ilja Gershevitch hat sie als "berufliches Priestertum" bezeichnet, dem der Zarathustrianismus lediglich eine der Religionsformen war, in denen sie gegen Bezahlung dienten, ähnlich wie ein professioneller Musiker verdient seinen Lebensunterhalt, indem er Werke verschiedener Komponisten aufführt. "
Im antiken Griechenland und Rom [ edit ]
Der Begriff magisch hat seinen Ursprung im antiken Griechenland .
Während des späten sechsten und frühen fünften Jahrhunderts v. Chr. Wurde der persische maguš graecicized und als μάγος und μαγεία in die antike griechische Sprache eingeführt. Dabei durchlief er eine Bedeutungstransformation und erhielt negative Konnotationen, wobei die Magos als Scharlatan angesehen wurden, dessen rituelle Praktiken betrügerisch, fremd, unkonventionell und gefährlich waren. Wie Davies feststellte, war für die alten Griechen - und später für die alten Römer - "die Magie nicht von der Religion zu unterscheiden, sondern eher ein unerwünschter, unangebrachter Ausdruck davon - die Religion des anderen". Der Historiker Richard Gordon meinte, für die alten Griechen sei die Beschuldigung der Ausübung von Magie "eine Form der Beleidigung".
Diese Bedeutungsänderung wurde durch die militärischen Konflikte beeinflusst, mit denen die griechischen Stadtstaaten damals gegen die Perser verwickelt waren Reich. In diesem Zusammenhang erscheint der Begriff in einem überlebenden Text wie Sophokles Oedipus Rex Hippokrates De morbo sacro und Gorgias Encomium von Helen . In Sophocles 'Spiel zum Beispiel bezieht sich der Charakter Oedipus derogatorisch auf den Seher Tiresius als magos - in diesem Zusammenhang bedeutet er etwas, das mit' Quack 'oder' charlatan 'vergleichbar ist - und reflektiert, wie dieser Epithet nicht länger reserviert war nur für Perser.
Im ersten Jahrhundert v. Chr. wurde das griechische Konzept des magos in Latein übernommen und von mehreren römischen Schriftstellern als magus und verwendet. magia . Die früheste bekannte lateinische Verwendung des Begriffs war in Virgils Eclogue geschrieben um 40 v. Chr., Die auf magicis… sacris (magische Riten) Bezug nimmt. Die Römer hatten bereits andere Bedingungen für den negativen Gebrauch übernatürlicher Kräfte, wie veneficus und Saga . Die römische Verwendung des Begriffs war der der Griechen ähnlich, legte jedoch mehr Wert auf die gerichtliche Anwendung. Innerhalb des Römischen Reiches würden Gesetze eingeführt, die als kriminell gelten würden.
In der antiken römischen Gesellschaft wurde Magie mit Gesellschaften im Osten des Reiches in Verbindung gebracht. So schrieb der Schriftsteller Pliny the Elder aus dem 1. Jahrhundert, dass der persische Philosoph Zoroaster Magie hervorgebracht hatte und dann vom Magier Osthanes nach Griechenland gebracht worden war, der die Feldzüge des persischen Königs Xerxes begleitete.
] Frühes Christentum und Mittelalter [ edit ]
Im ersten Jahrhundert v. Chr. Nahmen frühe christliche Autoren die griechisch-römische Idee der Magie auf und bauten sie in ihre sich entwickelnde christliche Theologie ein. Diese Christen behielten die griechisch-römischen negativen Konnotationen des Begriffs bei und verbesserten sie durch die Einbeziehung konzeptueller Muster, die dem jüdischen Denken entlehnt waren. Wie frühere griechisch-römische Denker schrieben die frühen Christen die Ursprünge der Magie einem Gebiet im Osten Europas bei den Babyloniern, Persern oder Ägyptern zu. Die Christen teilten mit der früheren klassischen Kultur die Idee, dass die Magie etwas von der eigentlichen Religion unterschied, obwohl sie ihre Unterscheidung auf unterschiedliche Art und Weise voneinander unterschieden.
Für frühchristliche Schriftsteller wie Augustinus von Hippo stellte Magie nicht nur betrügerische und unerlaubte rituelle Praktiken dar, sondern war sie Gegenteil der Religion, weil sie sich auf die Zusammenarbeit von Dämonen, den Handlangern des Satans, stützte. Die christlichen Vorstellungen von Magie waren dabei eng mit der christlichen Kategorie des Heidentums verbunden, und sowohl Magie als auch Heidentum gehörten zu der breiteren Kategorie des Superstitio (Aberglaube), einem anderen Begriff, der dem vorchristlichen Roman entlehnt war Kultur. Diese christliche Betonung der angeborenen Unmoral und der Unrichtigkeit der Magie als etwas, das der guten Religion widerspricht, war weitaus deutlicher als bei den anderen großen monotheistischen Religionen dieser Zeit, dem Judentum und dem Islam. Während die Christen Dämonen als von Natur aus böse betrachteten, wurden die Dschinn - vergleichbare Einheiten in der islamischen Mythologie - von Muslimen als ambivalentere Figuren wahrgenommen.
Das Vorbild des Magiers im christlichen Denken wurde von Simon Magus oder "Simon the." Zauberer ", eine Figur, die sich in der Apostelgeschichte und in der apokryphen, aber dennoch einflussreichen Apostelgeschichte des Petrus widersetzte. Der Historiker Michael D. Bailey stellte fest, dass "Magie" im mittelalterlichen Europa eine "relativ breite und umfassende Kategorie" war. Christliche Theologen glaubten, dass es mehrere verschiedene Formen von Magie gab, von denen die meisten Arten von Weissagungen waren. Isidore von Sevilla produzierte beispielsweise einen Katalog von Dingen, die er für magisch hielt, in denen er Augurne, Nekromantie, Astrologie, Beschwörungen, Horoskope, Amulette, Geomantie, Hydromantik, Aeromantik, Pyromantie, Verzauberung und Ligaturen auflistete. Das mittelalterliche Europa sah auch, dass Magie mit der Figur des Salomon aus dem Alten Testament in Verbindung gebracht wurde. Es wurden verschiedene Zauberbücher oder Bücher geschrieben, die magische Praktiken umreißen, von denen behauptet wurde, sie seien von Solomon geschrieben worden, vor allem der Key of Solomon .
Im frühmittelalterlichen Europa war magia ein Begriff der Verurteilung. Im mittelalterlichen Europa vermuteten Christen Moslems und Juden häufig, sich auf magische Praktiken einzulassen. In bestimmten Fällen führten diese wahrgenommenen magischen Riten - einschließlich des angeblichen jüdischen Opfers christlicher Kinder - dazu, dass Christen diese religiösen Minderheiten massakrierten. Christliche Gruppen beschuldigten oft auch andere, rivalisierende christliche Gruppen, die sie als häretisch betrachteten, auf magische Aktivitäten. Im mittelalterlichen Europa wurde auch der Begriff Maleficium auf Zauberformen angewendet, die mit der Absicht durchgeführt wurden, Schaden zu verursachen. Das späte Mittelalter sah, dass Wörter für diese Praktizierenden von schädlichen magischen Handlungen in verschiedenen europäischen Sprachen auftauchten: sorcière in Französisch, Hexe in Deutsch, strega in Italienisch und bruja auf Spanisch. Die englische Bezeichnung für böswillige Praktiker der Magie, mit abgeleitet von der früheren altsprachlichen Bezeichnung wicce .
Frühmodernes Europa [ edit ]
In der frühen Neuzeit wurde das Konzept der Magie durch die Entwicklung des Konzepts von einer positiveren Neubewertung unterzogen ] magia naturalis (natürliche Magie). Dieser Begriff wurde von zwei italienischen Humanisten, Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola, eingeführt und entwickelt. Für sie wurde magia als eine elementare Kraft angesehen, die viele natürliche Prozesse durchdringt, und unterschied sich daher grundlegend von der christlichen Grundidee der dämonischen Magie. Ihre Ideen beeinflussten eine Reihe späterer Philosophen und Schriftsteller, darunter Paracelsus, Giordano Bruno, Johannes Reuchlin und Johannes Trithemius. Nach Angaben des Historikers Richard Kieckhefer hat sich das Konzept der magia naturalis im 14. und 15. Jahrhundert "fest in der europäischen Kultur" etabliert und das Interesse der Naturphilosophen an verschiedenen theoretischen Orientierungen geweckt, darunter Aristoteliker, Neoplatoniker und Hermetiker.
Anhänger dieser Position argumentierten, magia könne sowohl in guter als auch in schlechter Form erscheinen; Im Jahr 1625 schrieb der französische Bibliothekar Gabriel Naudé seine Entschuldigung für alle wahnsinnigen Weisen, die er der Magie verdächtigte in der er "Mosoaicall Magick" auszeichnete, von dem er behauptete, er komme von Gott und beinhaltete Prophezeiungen, Wunder und Sprechen in Zungen - von "Geotick" -Magie, die von Dämonen verursacht wird. Während die Befürworter von magia naturalis darauf bestanden, dass sich dies nicht auf die Handlungen von Dämonen stützte, waren sich Kritiker anderer Meinung und argumentierten, die Dämonen hätten diese Magier einfach getäuscht. Im 17. Jahrhundert hatte sich das Konzept magia naturalis in zunehmend "naturalistische" Richtungen bewegt, wobei die Unterschiede zwischen ihm und der Wissenschaft verschwimmen. Die Gültigkeit von magia naturalis als Begriff für das Verständnis des Universums geriet im 18. Jahrhundert im Zeitalter der Aufklärung zunehmend in die Kritik.
Trotz des Versuchs, den Begriff magia zurückzugewinnen Im positiven Sinne nutzte es die traditionelle Haltung gegenüber der Magie im Westen nicht aus, die weitgehend negativ blieb. Zur gleichen Zeit, als magia naturalis auf Interesse stieß und weitgehend toleriert wurde, sah Europa eine aktive Verfolgung von beschuldigten Hexen, die vermutlich maleficia schuldig waren. Die Protestanten reflektierten die anhaltend negativen Assoziationen des Begriffs und versuchten oft, die sakramentalen und hingebungsvollen Praktiken der Katholiken als magisch und nicht als religiös einzustufen. Viele Katholiken waren besorgt über diese Behauptung, und mehrere römisch-katholische Schriftsteller widmeten sich mehrere Jahrhunderte dem Argument, ihre Praktiken seien eher religiös als magisch. Zur gleichen Zeit verwendeten Protestanten häufig die Beschuldigung der Magie gegen andere protestantische Gruppen, mit denen sie im Wettbewerb standen. Auf diese Weise wurde das Konzept der Magie verwendet, um das vorzuschreiben, was als religiöser Glaube und Praxis geeignet war.
Ähnliche Behauptungen wurden in dieser Zeit auch in der islamischen Welt gemacht. Der arabische Kleriker Muhammad ibn Abd al-Wahhab - Gründer des Wahhabismus - verurteilte beispielsweise eine Reihe von Sitten und Gebräuchen wie die Wahrsagerei und die Verehrung von Spirituosen als sihr von dem er behauptete, er sei eine Form von shirk die Sünde des Götzendienstes.
Kolonialismus und Akademie [ edit
Im 16. Jahrhundert begannen europäische Gesellschaften, andere Kontinente auf der ganzen Welt zu erobern und zu kolonisieren Und dabei haben sie europäische Konzepte von "Magie" und "Hexerei" auf Praktiken angewandt, die bei den Völkern gefunden wurden, denen sie begegneten. In der Regel betrachteten diese europäischen Kolonialisten die Eingeborenen als Primitive und Wilde, deren Glaubenssysteme diabolisch waren und durch das Christentum ausgerottet und ersetzt werden mussten. Da die Europäer diese außereuropäischen Völker normalerweise als moralisch und intellektuell unterlegen betrachteten, wurde erwartet, dass solche Gesellschaften eher zur Ausübung von Magie neigen. Frauen, die traditionelle Riten praktizierten, wurden von den Europäern als "Hexen" bezeichnet.
In verschiedenen Fällen erlebten diese importierten europäischen Konzepte und Begriffe neue Transformationen, als sie mit indigenen Konzepten verschmolzen. In Westafrika beispielsweise stellten portugiesische Reisende ihren Begriff und ihr Konzept der feitiçaria (häufig übersetzt als sorcery ) und der feitiço (Zauber) dem Eingeborenen vor Bevölkerung, wo es in das Konzept des Fetisch umgewandelt wurde. Als spätere Europäer auf diese westafrikanischen Gesellschaften stießen, glaubten sie zu Unrecht, dass der -Fetiche ein indigener afrikanischer Begriff war und nicht das Ergebnis früherer interkontinentaler Begegnungen war. Manchmal übernahmen die kolonialisierten Bevölkerungen selbst diese europäischen Konzepte für ihre eigenen Zwecke. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts begann die neu unabhängige haitianische Regierung von Jean-Jacques Dessalines, die Praxis von Vodou zu unterdrücken, und 1835 kategorisierten die haitainischen Gesetzestexte alle Vodou-Praktiken als sortilège (Zauberei / Hexerei) es wurde alles mit schädlichen Absichten durchgeführt, wohingegen bei den Vodou-Praktizierenden die Durchführung schädlicher Riten bereits einer gesonderten und gesonderten Kategorie zugeordnet wurde, die als [19459010maji bekannt war.
Im 19. Jahrhundert sahen die europäischen Intellektuellen nicht mehr die Praxis der Magie durch den Rahmen der Sünde und stattdessen magische Praktiken und Überzeugungen als "eine auf die vorherrschende kulturelle Logik bezogene aberrationale Denkweise - ein Zeichen psychischer Beeinträchtigung und Zeichen rassischer oder kultureller Minderwertigkeit".
Als gebildete Eliten in westlichen Gesellschaften die Wirksamkeit magischer Praktiken zunehmend ablehnten, drohten die Rechtssysteme nicht mehr dazu, Praktizierende mit magischen Aktivitäten mit Strafen für die Verbrechen des Diabolismus und der Hexerei zu bestrafen, und drohten ihnen stattdessen mit dem Vorwurf, dass sie die Menschen betrogen, indem sie versprechen, Dinge anzubieten was sie nicht konnten.
Diese Ausbreitung der europäischen Kolonialmacht in der ganzen Welt beeinflusste die Art und Weise, wie Wissenschaftler das Konzept der Magie einrahmen.
Im 19. Jahrhundert übernahmen einige Gelehrte das traditionelle, negative Konzept der Magie. Dass sie sich dafür entschieden hatten, war nicht unvermeidlich, denn sie hätten dem Beispiel von damals prominenten Esoterikern wie Helena Blavatsky folgen können, die den Begriff und das Konzept der Magie im positiven Sinne verwendet hatte.
Verschiedene Schriftsteller verwendeten das Konzept der Magie auch, um die Religion zu kritisieren, indem sie argumentierten, dass letztere immer noch viele der negativen Eigenschaften der ersteren aufweisen. Ein Beispiel dafür war der amerikanische Journalist H. L. Mencken in seiner polemischen Arbeit von 1930 Treatise on the Gods ; Er versuchte, die Religion zu kritisieren, indem er sie mit Magie verglich, wobei er argumentierte, dass die Trennung zwischen den beiden fehl am Platze war.
Im späten 19. und 20. Jahrhundert untersuchten Folkloristen ländliche Gemeinden in ganz Europa auf der Suche nach magischen Praktiken, die sie zu der Zeit typisch waren als Überleben alter Glaubenssysteme verstanden. Erst in den 1960er-Jahren begannen Anthropologen wie Jeanne Favret-Saada, sich intensiv mit der Magie in europäischen Kontexten zu beschäftigen, und hatten sich zuvor auf die Untersuchung von Magie in nicht-westlichen Kontexten konzentriert Die Kategorie generis die auf jeden sozio-kulturellen Kontext angewendet werden kann, war mit der Förderung der Modernität sowohl für westliche als auch nicht-westliche Zielgruppen verbunden.
Der Begriff magic ist in der öffentlichen Vorstellungswelt allgegenwärtig geworden und Redensart.
In zeitgenössischen Kontexten wird das Wort magic manchmal verwendet, um "eine Art Aufregung, Wunder oder plötzliches Entzücken" zu beschreiben, und in einem solchen Kontext kann es "ein hoch gelobter Begriff" sein. Trotz seines historischen Gegensatzes zur Wissenschaft haben Wissenschaftler den Begriff auch für verschiedene Konzepte wie magische Säure, magische Kugeln und magische Winkel angewendet.
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