Die Yukon Land Claims (19459004) beziehen sich auf den Prozess der Aushandlung und Regelung von Landnutzungsabkommen für Ureinwohner in Yukon, Kanada, zwischen First Nations und der Bundesregierung. Aufgrund der historischen Besetzung und Nutzung beanspruchen die First Nations die Grundrechte aller Länder.
Geschichte [ edit ]
Im Gegensatz zu anderen Teilen Kanadas schlossen die Yukon First Nations bis in die 1990er Jahre keine Verträge. Chef Jim Boss des Ta'an Kwach'an hatte 1902 wegen des Goldrauschs von Klondike Goldschaden bei der kanadischen Regierung um Entschädigung beantragt. Boss 'Brief wurde von der Bundesregierung ignoriert. Erst in den 70er Jahren wurde das Thema erneut angesprochen. [1]
Der aktuelle Prozess begann 1973 mit der Veröffentlichung von Together Today For our Children Tomorrow von Chief Elijah Smith. Die Verhandlungen fanden Ende der 70er und Anfang der 80er Jahre statt und mündeten in einer Vereinbarung, die letztendlich abgelehnt wurde.
Die Verhandlungen wurden Ende der achtziger Jahre wieder aufgenommen und mündeten 1990 in die "Umbrella Final Agreement" (UFA). Die UFA dient als Rahmen oder Vorlage für individuelle Vereinbarungen mit jeder der vierzehn von der Bundesregierung anerkannten Yukon First Nations. Es wurde 1993 unterzeichnet, und die ersten vier First Nations haben ihre Landansprüche im Jahr 1995 ratifiziert. Bis heute (Januar 2016) haben elf der vierzehn First Nations ein Abkommen unterzeichnet und ratifiziert. Derzeit verhandeln White River First Nation, Liard First Nation und Ross River Dena Council nicht. Sie bleiben indische Bands unter dem indischen Bundesgesetz. [2]
Im Gegensatz zu den meisten anderen kanadischen Landanspruchsabkommen, die nur für Status-Indianer gelten, bestanden die Yukon First Nations darauf, dass an den Vereinbarungen alle Beteiligten beteiligt sind ihre Nation, unabhängig davon, ob sie als Status-Indianer anerkannt wurden oder nicht gemäß den Vorschriften der Bundesregierung. Im Jahr 1973 bildeten die Yukon Indian Brotherhood und die Yukon Association of Non-Status-Indianer den Council for Yukon-Indianer (CYI), um ein Landanspruchsabkommen auszuhandeln. Die beiden Organisationen und der Rat schlossen sich 1980 offiziell unter dem Namen Council for Yukon Indians zusammen. 1995 wurde CYI in den Rat der Yukon First Nations umbenannt.
Vor der Vereinbarung [ edit ]
Bevor Yukon First Nations ihre Selbstverwaltung wiedererlangte, regelte die Bundesregierung, wie sie ihr Land nutzen könnten. Vor der Vereinbarung behaupteten die Yukon First Nations, dass Land und Ressourcen in Yukon alle in ihrem Besitz sind. [3] Dies beruhte auf der traditionellen Nutzung und Nutzung dieses Landes. Alle Angelegenheiten in Yukon wurden jedoch von Indian and Northern Affairs Canada (INAC) kontrolliert. [3] Das INAC hatte die Aufgabe, Programme in den Bereichen Recht, Landreserven, Gesundheit, soziale Dienste und Wohnraum aufzulegen. Yukon First Nation Bands implementierten diese Programme, hatten aber keine Befugnis, sie zu modifizieren. [3]
Die Yukon Native Brotherhood [ edit ]
1968 gründete Chief Elijah Smith die Yukon Native Brotherhood mit 12 Yukon First Nation Bands. Diese Bruderschaft wurde gegründet, um die Rechte der Yukon First Nations zu verkünden. Dies war ein wichtiges Ereignis für den Fortschritt auf dem Weg zur UFA und letztendlich zur Selbstverwaltung. [4]
Together Today für unsere Kinder von morgen [ edit
Im Januar 1973 schrieb Chef Elijah Smith [19459014ZusammenheutefürunsereKindervonmorgen[4] Smith präsentierte diesen Text zusammen mit einer Delegation anderer Yukon-Ältester, darunter Roddy Blackjack von Little Salmon / Carmacks First Nation, dem Premierminister Pierre Trudeau als Grundlage der Yukon First Nations "Anspruch auf Wiedererlangung der Unabhängigkeit und Selbstverwaltung" 19459025 [5]
In der Einleitung schreibt Smith über die Yukon Native Brotherhood, die nach einer gerechten Lösung sucht, die sowohl für die Yukon First Nations als auch für die Yukon First Nations geeignet ist Regierung von Kanada. [4] Im zweiten Teil diskutiert Smith die Kämpfe der Aborigines von Kanada in der jüngeren Geschichte seit der europäischen Kolonisation, die ihr Leben verändert hat. Smith hob die wichtigsten Ereignisse hervor, die die Lebensweise der Aborigines veränderten. Er umfasste den Fur Trade, den Klondike Gold Rush von 1896, Residential Schools und den Bau der Autobahnen Alaska und Dawson. [6] Im dritten Teil beschäftigte er sich mit aktuellen Fragen der frühen 70er Jahre. Smith versuchte damals, den Stereotyp der Yukon-Aborigines zu brechen, und forderte Stereotypen des Whiteman heraus. Smith lieferte auch die Perspektive der Aborigines auf den Whiteman. Er erkennt den Unterschied zwischen den Kulturen der Whiteman und der Aboriginals an und erklärt, dass die Aborigines deshalb die Fähigkeit haben müssen, ihre eigenen Gesellschaften zu führen. [6] Smith zeigt, dass eine solche Siedlung den zukünftigen Generationen zugute kommen kann. Im vierten Teil mit dem Titel "Morgen" erklärte Smith, wie die Yukon First Nations ihre Unabhängigkeit in Anspruch nehmen würden, wenn eine Einigung erzielt würde. Er stellte acht verschiedene Bereiche fest, auf die sie sich konzentrieren würden:
Programme [ edit ]
Er beschreibt kanadische Regierungsprogramme, die der Aboriginal-Bevölkerung in Yukon nicht nützen und in einigen Fällen mehr Schaden als Gutes angerichtet haben. Um dies zu ändern, werden die Yukon First Nations bestimmte Programme entfernen und gleichzeitig neue Programme implementieren, die besser auf ihre Bedürfnisse zugeschnitten sind. [6]
Our Old People [ edit ]
Die vorgeschlagene Ansiedlung würde davon profitieren Die ältere Bevölkerung der Yukon-Gesellschaft, die in Seniorenheimen lebte, wurde von weißen Verwaltern betreut. Er schlug vor, dass sie zurück in ihre Dörfer ziehen und von ihrem eigenen Volk mit finanzieller Unterstützung durch den Abwicklungsfonds versorgt werden sollten. [6] Dies würde auch älteren Menschen ermöglichen, ihre Weisheit an zukünftige Generationen weiterzugeben, um die Stärken des Kultur der Ureinwohner.
Unsere kulturelle Identität [ edit ]
Smith konzentriert sich auch auf die kulturelle Bedeutung der Yukon First Nations. Er erklärt, dass die jüngeren Generationen über ihr Erbe informiert werden müssen, um es zu erhalten. In der Vergangenheit wurde den jüngeren Leuten beigebracht, sich ihres Erbes zu schämen, aber dies kann durch eine Siedlung geändert werden. [6] Durch die Bildung einer Siedlung kann sich die Yukon-Gesellschaft auf ihre Kultur konzentrieren, ohne vom Whiteman beeinflusst zu werden .
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Viele der Gemeinden im Yukon waren extrem unterentwickelt. Schlechte Gesundheit, niedriges Einkommen, schlechte Wohnverhältnisse und Arbeitslosigkeit sind nur einige Faktoren, die zum schlechten Zustand dieser Gemeinden beigetragen haben. [6] Smith schlägt vor, dass mit der Siedlung viele Gemeinden in der Lage sein werden, Gemeindeverwaltungen zu gründen. Sie könnten die Entwicklung wiederbeleben und bessere Fortschritte erzielen.
Ausbildung [ edit ]
Smith erklärt, dass die von der kanadischen Regierung angebotene Ausbildung für die Werte und Überzeugungen der Yukon-Aboriginals nicht relevant ist. Die kanadische Regierung bietet Schulungen in Bezug auf die Wirtschaft an und ermutigt die Studenten in erster Linie zur postsekundären Ausbildung. [6] Smith glaubt, dass die Yukon First Nations, wenn sie die Möglichkeit haben, das Bildungssystem zu ändern, in der Lage wären, relevant und passend zu sein Programme für Ureinwohner. [6] Die Programme könnten Aufklärung über Land, Kunst und Handwerk umfassen.
Wirtschaftliche Entwicklung [ edit ]
In Yukon wurde die Mehrheit der Unternehmen von weißen Arbeitgebern kontrolliert. Smith sagte, Aboriginals müssten die Chance erhalten, eine größere Verantwortung im wirtschaftlichen Spektrum zu übernehmen. [6] Er stellt fest, dass die Native Brotherhood of Yukon mehrere wirtschaftliche Entwicklungsprojekte vorgeschlagen hatte.
Communications [ edit ]
Er stellte fest, dass die Aboriginals von Yukon die Möglichkeit haben müssen, ihre eigenen Ansichten über Radio, Fernsehen und Zeitungen zu erstellen und zu verbreiten. [6]
Research ] [ edit ]
Schließlich macht Smith einen Hinweis auf die privatisierte Forschung über den Fortschritt im Yukon. Er gibt an, dass die Yukon First Nations Forschung betreiben werden, aber es muss ihren eigenen Gemeinschaften zugute kommen, anstatt den äußeren. Smith weist auf Organisationen hin, die für die Verwaltung von Land, Geld und Programmen in Yukon erforderlich sind. [6] Er schloss: "Die ersten fünf Jahre der Umsetzung werden zeigen, ob diese Vereinbarung für unsere Kinder in der Lage ist, das zu tun, was wir planen". [7]
Bestimmungen für Vereinbarungen [ edit ]
Umbrella Final Agreement (UFA) [ edit
Das Umbrella Final Agreement bildete den Rahmen für Aushandeln individueller Yukon First Nation Final- und Selbstverwaltungsabkommen. Die UFA sah eine Entschädigung in Höhe von insgesamt 8,5 Prozent des Yukon-Gebiets vor, die an First Nations zurückgegeben werden sollte. Der größte Teil des Landes gehört den First Nation-Regierungen, obwohl auch einige bestehende Reserven erhalten wurden. Er forderte auch die Schaffung einer Reihe von Ausschüssen und Ausschüssen, um der Regierung gemeinschaftliche Eingaben, Empfehlungen und Entscheidungen zu liefern. [8]
Endgültige (Landanspruchs-) Vereinbarungen [ edit
] Die endgültigen Vereinbarungen sind verfassungsrechtlich (§ 35), moderne Verträge. Sie definieren die Rechte der First Nations auf Siedlungsland und in ihrem traditionellen Gebiet. Sie befassen sich mit einer Reihe von Themen, darunter Erbe, Fisch und Wildtiere, nicht erneuerbare Ressourcen, Wassermanagement, Forstwirtschaft, Steuern, finanzielle Entschädigung, Maßnahmen zur wirtschaftlichen Entwicklung und Land, das der First Nation gehört und von ihnen verwaltet wird. [8]
Selbstverwaltungsabkommen [19659003] [ edit ]
Zu jedem Landanspruchsabkommen gehört auch ein Selbstverwaltungsabkommen, das First Nations das Recht gibt, in einer Reihe von Bereichen Gesetze zu erlassen. Diese Abkommen geben den First Nations die Befugnis, ihre eigenen Angelegenheiten zu kontrollieren und zu steuern, und zeigen die Fähigkeit einer First Nation auf, die Verantwortung für die Erbringung von Programmen oder Dienstleistungen für ihre Bürger zu übernehmen. [8]
Das Land Claims Agreement umfasst die Abschaffung von Steuerbefreiungen für Yukon First Nations (ab 1. Januar 2001), eine Einschränkung der Jagdrechte anderer Ureinwohner auf dem traditionellen Territorium der First Nation usw.
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