Mongolischer Schamanismus - Wikipedia

Der mongolische Schamanismus allgemeiner als die mongolische Volksreligion ^[1] oder gelegentlich Tengerism ^{[note 2]} bezeichnet die animistische und schamanische ethnische Religion, die gewesen ist in der Mongolei und den umliegenden Gebieten (einschließlich Burjatien und Innere Mongolei) zumindest seit dem Zeitalter der aufgezeichneten Geschichte praktiziert. Das mongolische Endonym ist Böö mörgöl (Бөө мөргөл). In den frühesten bekannten Stadien war es eng mit allen anderen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens und der Stammesorganisation der mongolischen Gesellschaft verbunden. Auf dem Weg wurde es vom Buddhismus beeinflusst und vermischt. In den sozialistischen Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts wurde es stark unterdrückt und ist seitdem ein Comeback.

Unter gelbem Schamanismus wird die bestimmte Version des mongolischen Schamanismus verstanden, die den Ausdrucksstil des Buddhismus annimmt. "Gelb" weist auf den Buddhismus in der Mongolei hin, da die meisten Buddhisten dort zu dem gehören, was Gelug oder "Gelbe Sekte" des tibetischen Buddhismus genannt wird, dessen Mitglieder während des Gottesdienstes gelbe Hüte tragen. ^[3] Der Begriff dient auch dazu, ihn von einer Form von zu unterscheiden Schamanismus, der nicht vom Buddhismus beeinflusst wird (laut seinen Anhängern), schwarzer Schamanismus genannt ^[4]

Der mongolische Schamanismus konzentriert sich auf die Verehrung der tngri (Götter) und die höchsten Tenger (Himmel, Gott des Himmels, Gott) oder Qormusta Tengri . In der mongolischen Volksreligion wird Dschingis Khan als eine der Verkörperungen, wenn nicht sogar als die wichtigste Verkörperung der Tenger angesehen. ^[5] Das Mausoleum von Dschingis Khan in der Stadt Ordos in der Inneren Mongolei ist ein wichtiges Zentrum dieser Anbetungstradition.

Features [ edit ]

Der mongolische Schamanismus ist ein allumfassendes Glaubenssystem, das Medizin, Religion, Ehrfurcht vor der Natur und Ahnenverehrung umfasst. Im Zentrum des Systems standen die Aktivitäten männlicher und weiblicher Fürbitter zwischen der menschlichen Welt und der Geisterwelt, Schamanen ( böö ) und Schamaninnen ( udgan ). Sie waren nicht die einzigen, die mit der geistigen Welt kommunizierten: Adlige und Clanführer übten ebenso wie gewöhnliche Menschen spirituelle Funktionen aus, obwohl sich die Hierarchie der mongolischen Clangesellschaft auch in der Art der Anbetung widerspiegelte. ^[6]

Ihre Klassenabteilungen [ edit ]

Klaus Hesse beschrieb die komplexe spirituelle Hierarchie in der mongolischen Clan-basierten Gesellschaft anhand von Quellen, die bis ins 13. Jahrhundert zurückreichen. Die höchste Gruppe im Pantheon bestand aus 99 tngri (55 von ihnen gütig oder "weiß" und 44 erschreckend oder "schwarz"), 77 natigai oder "Erdmütter" Andere. Die tngri wurden nur von Anführern und großen Schamanen angerufen und waren allen Clans gemeinsam. Danach dominierten drei Gruppen von Ahnengeistern. Die "Lord-Spirits" waren die Seelen der Clanführer, an die sich jedes Mitglied eines Clans für körperliche oder geistige Hilfe wenden konnte. Die "Beschützer-Geister" umfassten die Seelen großer Schamanen (19459015 ĵigari ) und Schamaninnen ( abĵiya ). Die "Wächtergeister" bestanden aus den Seelen kleinerer Schamanen (19459015] böö ) und Schamaninnen (19459015 udugan ) und waren mit einem bestimmten Ort (einschließlich Bergen, Flüssen usw.) verbunden. ) im Gebiet des Clans ^[7]

Der Unterschied zwischen großen, weißen und kleinen schwarzen (bei Schamanen tngri usw.) war auch in einer Klassenteilung prägend von drei weiteren Gruppen von Geistern, bestehend aus "Geistern, die nicht durch schamanistische Riten in die Gemeinschaft der Ahnengeister eingeführt worden waren", die aber trotzdem um Hilfe gebeten werden konnten - sie wurden "die drei genannt, die die Flehen annehmen" ( ] jalbaril-un gurban ) ". Die Weißen waren von den Adligen des Clans, die Schwarzen der Bürger, und eine dritte Kategorie bestand aus "den bösen Geistern der Sklaven und nichtmenschlichen Kobolde". Weiße Schamanen konnten nur weiße Geister verehren (und wenn sie schwarze Geister anriefen, verloren sie "ihr Recht, die weißen Geister zu verehren und zu benennen"), schwarze Schamanen nur schwarze Geister (und wären zu verängstigt, seit den schwarzen Geistern weiße Geister anrufen zu können würde sie bestrafen). Schwarz oder Weiß wurde den Geistern nach ihrem sozialen Status und den Schamanen "nach der Fähigkeit und dem Auftrag ihres Ahnengeistes oder Geistes der Schamanenlinie" zugewiesen. ^[8]

Reverence for Dschingis Khan [ edit ]

Haupthalle des Heiligtums von Dschingis Khan in Ordos, China.

Die landesweite Verehrung von Dschingis Khan bestand bis in die 1930er Jahre und konzentrierte sich auf einen Schrein, der die mystischen Relikte von Genghis bewahrte befand sich in der Ordos-Schleife der Region Innere Mongolei in China. ^[9] Die Japaner versuchten während der Besetzung Chinas, die Reliquien in Besitz zu nehmen, um einen pro-japanischen mongolischen Nationalismus zu katalysieren, der jedoch fehlschlug. ^[9]

In der Mongolischen Volksrepublik (1924–1992) wurde die mongolische eingeborene Religion unterdrückt und die Schreine von Genghis zerstört. ^[9] In der Inneren Mongolei sonst die Verehrung des Kulturhelden beharrte; Die erblichen Hüter der Schreine überlebten dort und bewahrten uralte Manuskripte ritueller Texte, die teilweise in einer unverständlichen Sprache geschrieben wurden, die als "Sprache der Götter" bezeichnet wurde. ^[9]

Mit der Gründung der Volksrepublik Von China sammelten die Chinesen den mongolischen Nationalismus in den neuen Staat und bauten in der Stadt Ordos den Schrein von Dschingis Khan (oder den Schrein des Herrn, wie er in der Mongolei ^[10] genannt wird), wo sie die alten Heiligtumszelte sammelten Wächter der amtierenden Gruppen und subventionierte jährliche Opfer. ^[9]

Der Schrein in Ordos ist seitdem zum Mittelpunkt einer Wiederbelebung von Genghis Khan in der gesamten Inneren Mongolei geworden. ^[11] The Han-Chinesen, die größte ethnische Gruppe in der Inneren Mongolei, huldigen ihm als spirituelle Grundlage der Yuan-Dynastie. ^[12] Verschiedene andere Tempel von Dschingis Khan oder Zweige des Schreins in Ordos wurden gegründet in der Inneren Mongolei und in Nordchina. ^[13][14]

Ovoos [ edit ]

Ovoos oder Aobaoes (mongolisch: овоо traditionelle Mongol: ]) sind Opferaltäre in Form eines Hügels, die traditionell zur Anbetung in der indigenen Religion der Mongolen und verwandten ethnischen Gruppen verwendet werden. ^[15] Jedes Ovoo wird als Repräsentation eines Gottes betrachtet. Es gibt Eier, die himmlischen Göttern, Berggöttern und anderen Naturgöttern sowie Göttern menschlicher Abstammung und Agglomerationen gewidmet sind.

In der Inneren Mongolei können die Aobaoes für die Anbetung der Ahnengötter private Schreine einer erweiterten Familie oder Verwandtschaft (Personen mit demselben Nachnamen) sein, andernfalls sind sie in Dörfern (dem Gott eines Dorfes gewidmet), Banner oder Ligen. Opfer für die Aobaoes werden geschlachtet, Tiere geschlachtet, Räucherstäbchen und Trankopfer. ^[15]

Geschichte [ edit ]

Mongolia

Ein Burjaten-Junge in einem schamanischen Ritual.

Verschiedene Aspekte des Schamanismus, einschließlich der tngri und ihrer Hauptgottheit Qormusata Tngri, werden im 13. Jahrhundert beschrieben. Die geheime Geschichte der Mongolen die früheste historische Quelle der Mongolei. ^[16] Quellen aus dieser Zeitperiode stellen jedoch kein vollständiges oder zusammenhängendes System von Überzeugungen und Traditionen dar. Eine viel reichhaltigere Quelle von Quellen findet man seit dem 17. Jahrhundert; diese stellen einen buddhistisch beeinflussten "gelben" Schamanismus dar, aber nach Ansicht vieler Gelehrter deuten sie auf die fortgesetzte Tradition eines älteren Schamanismus hin. ^[17]

Der Buddhismus trat erstmals während der Yuan-Dynastie in die Mongolei ein (13. Jahrhundert). 14. Jahrhundert) und wurde kurz als Staatsreligion etabliert. Der Kult von Dschingis Khan, der in das 19459015 tngri aufgenommen worden war, das höchste Pantheon der Geister im mongolischen Schamanismus, wurde ebenfalls in die buddhistische Praxis eingegliedert. Die Mongolei selbst war in politischer und entwicklungspolitischer Hinsicht im Stillstand, bis sich nach der Bekehrung des Altan Khan-Buddhismus der 16. Jahrhundert wieder etablierte. ^[18] 1691, nachdem die Äußere Mongolei von der Qing-Dynastie annektiert worden war, wurde der Buddhismus die dominierende Religion Das gesamte Gebiet und der Schamanismus begannen, buddhistische Elemente zu integrieren. Ein heftiger Widerstand der Jagdstämme der nördlichen Mongolei gegen die (buddhistische) Herrschergruppe Khalka Mongols im 18. Jahrhundert führte zur Gründung des schwarzen Schamanismus. ^[3]

Während der sowjetischen Herrschaft von In der mongolischen Volksrepublik wurden alle Arten des Schamanismus unterdrückt. Nach 1991, als die Ära des sowjetischen Einflusses vorüber war, erlebte die Religion (einschließlich Buddhismus und Schamanismus) ein Comeback. ^[3] Neueste Forschungen von Anthropologen haben gezeigt, dass der Schamanismus weiterhin ein Teil des mongolischen spirituellen Lebens ist; Ágnes Birtalan beispielsweise hat im Jahr 2005 in der Provinz Khövsgöl eine Reihe von Aufrufen und Gesängen für die wichtige Gottheit Dayan Deerh aufgezeichnet. ^[19]

Im Juni 2017 führten die Psychologieprofessoren Richard Noll und Leonard George Feldforschungen durch Mongolische Schamanen und posteten auf YouTube sieben kurze Videos einer nächtlichen Sommersonnenwende (Ulaan Tergel), ein "Feuerritual", das nahe Mitternacht etwa 20 km außerhalb von Ulaanbaatar stattfand. Die Veranstaltung wurde von Jargalsaichan, dem Chef der Corporate Union mongolianischer Schamanen, organisiert und war für Touristen gesperrt. ^[20]

Burjatien [ edit ]

Das Gebiet der Burjaten, die leben Um den Baikalsee herum wurde das russische Reich im siebzehnten Jahrhundert eingedrungen und akzeptierte den Buddhismus im achtzehnten Jahrhundert zur gleichen Zeit, als sie sich selbst als Mongole erkannten. Inwieweit der burjatische Schamanismus mit dem Buddhismus vermischt ist, ist unter den Gelehrten umstritten. Eine Trennung zwischen Schwarz-Weiß-Schamanismus aus dem 19. Jahrhundert, in der Schwarzschamanismus böse Gottheiten aufforderte, Menschen in Unglück zu bringen, während Weißschamanismus gute Gottheiten für Glück und Wohlstand rief, hatte sich im 20. Jahrhundert vollständig verändert. Heutzutage ruft der schwarze Schamanismus traditionelle schamanische Gottheiten auf, während der weiße Schamanismus buddhistische Gottheiten beschwört und buddhistische Beschwörungen rezitiert, jedoch schwarze schamanistische Ausrüstungen trägt. Weiße Schamanen verehren Sagaan Ubgen und Burkhan Garbal (der "Ahnenbuddha"). ^[3] Die Verbreitung von Burjat-Schamanen in den Jahren 1990 bis 2001 wird als ein Aspekt der historischen und genetischen "Suche nach Wurzeln" unter den Randgruppen der Burjat-Bevölkerung analysiert Mongolei, Russland und China von Ippei Shimamura, außerordentlicher Professor für Kulturanthropologie und Mongolistik an der Präfektur Shiga in Japan ^[21]

Attribute der Schamanen [

Ein wichtiges Attribut denn mongolische Schamanen werden mit allen anderen Schamanismen Innerasiens geteilt. Mongolische Schamanentrommeln können den Ongon oder den Ahnengeist des Schamanen enthalten, wie in einer von Carole Pegg beschriebenen Trommel, wo der Trommelgriff diesen Ongon darstellt. Die Haut der Trommel bestand oft aus Pferdefell, die Trommel selbst stand für "das Satteltier, auf dem der Schamane reitet, oder das Reittier, das den beschworenen Geist zum Schamanen führt." ^[22]

Siehe auch [ edit ]

1. ^ Der Weiße Sulde ist einer der zwei Geister von Dschingis Khan (der andere ist der Schwarze Sulde), der entweder als sein weißes oder gelbes Pferd dargestellt wird oder als ein heftiger Krieger, der dieses Pferd reitet. In seinem Inneren beherbergt der Tempel eine Statue von Dschingis Khan (in der Mitte) und vier seiner Männer auf jeder Seite (insgesamt neun, eine symbolische Zahl in der mongolischen Kultur). Dort gibt es einen Altar, auf dem Opfergaben an die gottesfürchtigen Männer sind gemacht und drei weiße Suldes aus weißem Pferdehaar. Von der zentralen Sulde gibt es Schnüre, die hellblaue Tuchstücke mit ein paar weißen zusammenhalten. Die Mauer ist mit allen Namen der mongolischen Verwandten bedeckt. Im Tempel sind keine Fotos erlaubt.
   


2. ^ Tengrismus ist eine weiter gefasste Bezeichnung für die indigene Religion in Zentralasien. Laut Stausberg (2010): «Julie Steward, alias Sarangerel Odigon (1963-2006), eine Frau mit einer mongolischen Mutter (Buryat) und einem deutschen Vater, geboren in den Vereinigten Staaten, begann, Schamanismus zu praktizieren (oder auf was sie sich beziehen würde) als "Tengerismus") als Erwachsener; Sie zog dann in die Mongolei, wo sie sich bemühte, die "alte und ursprüngliche" Religion der Mongolen wiederherzustellen und zu rekonstruieren. Zu ihren wichtigsten Schritten gehörte die Gründung einer Mongolian Shamans 'Association (Golomt Tuv), die den mongolischen Schamanen eine gemeinsame Plattform bot und sie mit Schamanen in anderen Teilen der Welt in Verbindung brachte, mit der Aussicht, eine schamanische Weltorganisation zu gründen. Durch einige Bücher verbreitete Sarangerel auch ihre mongolische Botschaft an das westliche Publikum. Sie reiste viel, hielt Vorträge und hielt Workshops zum mongolischen Schamanismus ab. Außerdem gründete sie eine mongolische schamanische Vereinigung Amerikas (Circle of Tengerism). »^[2]
   

Referenzen [ edit ]

Notes []

1. ^ Heissig, 2000. p. 46
   


2. ^ Michael Stausberg. Religion und Tourismus: Kreuzungen, Ziele und Begegnungen . Routledge, 2010. ISBN 0415549329. p. 162
   


3. ^ ^{a b d d d d d d d d d d ] Shimamura 2004, S. 649–650}
   


4. ^ . 141
   


5. ^ Man, 2004. S. 402-404
   


6. ^ Hesse 1986, S. 141. 19
   


7. ^ Hesse 1987, p. 405
   


8. ^ Hesse 1987, S. 405–406
   


9. ^ ^{a b} [19599066] c ^{d e} Bawden, 2013.
   


10. ^ Man, 2005. p. 22
    


11. ^ Man, 2005. S. 22-23
    


12. ^ Man, 2005. S. 22. 23
    


13. ^ 90 [
    


14. ^ 19 [
    


15. ^ ^{a Li, 2006. pp 58-59}
    


16. ^ Pegg 2001, p. 116
    


17. ^ Hesse 1986, p. 18
    


18. ^ Hesse 1987, p. 409
    


19. ^ Birtalan 2005
    


20. ^ Noll, Richard. "Mongolische Schamanen - Sommersonnenwende - Feuerritual". You Tube . 4. Juli 2017 .
    


21. ^ Smimamura, Ippei (2014). Die Wurzelsucher: Schamanismus und Ethnizität unter den mongolischen Burjaten . Kanagawa, Japan: Shumpshua Publishing. ISBN 978-4-86110-397-1.
    


22. ^ Pegg 2001, S. 127–28
    

Bibliographie [ edit

• Birtalan, Ágnes (2005) ). "Eine Invokation für Dayan Dērx, die von einem Nachkomme eines Darkhad Shaman gesammelt wurde". In Kara György. Der Schwarze Meister: Essays zu Zentralasien zu Ehren von György Kara an seinem 70. Geburtstag . Otto Harrassowitz Verlag. S. 21–33. ISBN 9783447051866 . 14. August 2012 .


• Hesse, Klaus (1986). "Ein Hinweis zur Transformation des weißen, schwarzen und gelben Schamanismus in der Geschichte der Mongolen". Studium der Geschichte . 2 (1): 17–30. doi: 10.1177 / 025764308600200102


• Hesse, Klaus (1987). "Zur Geschichte des mongolischen Schamanismus in anthropologischer Perspektive". Anthropos . 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470.


• Мелетинский, Е.М. (1998). "ЦАГАН ЭБУГЕН". Мифология (4. Aufl.). Большая российская энциклопедия.


• Pegg, Carole (2001). Mongolian Music, Dance & Oral Narrative: Performing Diverse Identities . Universität von Washington. ISBN 9780295981123 . 13. August 2012 .


• Shimamura, Ippei (2004). "Gelbe Schamanen (Mongolei)". In Walter Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane. Schamanismus: Eine Enzyklopädie der Weltanschauungen, Praktiken und Kultur . Schamanismus: Eine Enzyklopädie der Weltanschauungen, Praktiken und Kultur . 1 . ABC-CLIO. S. 649–651. ISBN 9781576076453. Aus dem Original am 15.07.2014.


• Bawden, C. R. Moderne Geschichte in der Mongolei . Routledge, 2013. ASIN B00K1GW48Y


• Isabelle Charleux. Chinggis Khan: Ahne, Buddha oder Schamane? . Am: Mongolian Studies: Journal der Mongolia Society 31, 2009. S. 207–258.


• John Man. Dschingis Khan . Bantam, 2005. ISBN 0553814982


• John Man. Dschingis Khan: Leben, Tod und Auferstehung . Bantam Press, London, 2004. ISBN 9780553814989


• Walther Heissig. Die Religionen der Mongolei . Routledge, 2000. ISBN 0710306857


• Xing Li. Feste der ethnischen Minderheiten in China . China Intercontinental Press, 2006. ISBN 7508509994

Weiterführende Literatur [ edit ]

• Bira, Shagdaryn (2011). Über die Geschichte des Tngri-Kultes der Mongolen . III зальный натьсельный кантельный наследие наследие наследие наследие наследие наследие наследин наследие наследие наследие наследие наследина